【原文】

子曰：「巧言令色足恭(1)，左丘明(2)恥之，丘(3)亦恥之。匿怨而友其人，左丘明恥之，丘亦恥之。」 (《論語·公冶長第五》)

【註釋】

(1)足恭：過分恭敬。「足」，音「巨」 。
(2)左丘明：魯太史，與孔子是師友之間的關係。姓左，丘明是他的字。左氏晚年失明，世稱盲左，相傳是《左傳》一書的作者(參考《中華百科全書》) 。《左傳》原名《左氏春秋》。
(3)丘：孔子名丘，字仲尼，春秋時代末期魯國 (今山東曲阜)人。

【語譯】

孔子說：「講著動聽的花言巧語，裝出令人喜愛的臉色，擺出過於謙恭的逢迎姿態，左丘明認為這樣可恥，我也認為可恥。把對別人的怨恨隱藏心裡，而表面上和人作朋友，左丘明認為這樣可恥，我也認為可恥。」

【研析】

《學而》篇中，子曰：「巧言令色，鮮矣仁」。為了面子，為了私慾，為了維持表面的和好關係，而表現出口是心非、表裡不一、虛情假意，那將會腐蝕人們的正直、誠善的本性。「巧言令色足恭」和「匿怨而友其人」都是敗壞道德的，修養心性的人更應引以為恥，更應認清那些言行舉止是人心變異的產物，導致人心變異、道德敗壞的根源，就是為私為我，具體的表現有虛假不實、妒嫉怨恨，還有不知羞恥等。如果人人知恥，就不會認同、不會接受那些可恥的表現，那些可恥的表現就會被杜絕，沒有市場，這也就是自覺的維護了道德和善良的本性。

【延伸思考】

道德水平低下的社會，羞恥心也很淡薄，譬如笑貧不笑娼。許多人認為只要沒有觸犯法律，可不可恥沒有關係。想要修養心性的話，應該用法律還是較高的道德當作衡量標準呢？如果不用較高的道德標準約束自己，是不是很容易隨波逐流甚至推波助瀾呢？當一個人開始能認識社會，適應社會，跟上社會潮流的時候，他其實就被污染了。在道德低下的社會中成長，大家都習以為常，他很難認識到，很難有羞恥心，除非透過提升道德方面的修養。

許多不幸往往是妒嫉和怨恨造成的。人越是為私為我，道德水平會越低下，好壞善惡越難分辨，越容易認同低下的價值觀念，也容易妒嫉怨恨，漸漸走入自我封閉的無知和自作自受之中。

想一想：人應該從根本上捨棄妒嫉怨恨的心，以誠善待人接物好呢？還是抱持著妒嫉怨恨的心，加上巧言令色巨恭粉飾表面的工夫，虛情假意互相污染好呢？

【歷史故事】

孟子對公孫丑說：「人不可以沒有羞恥，但是現在很多人都不以自己的行為為恥辱，這才是真正的恥辱啊！」

公孫丑就問孟子說：「先生為什麼這麼說呢？」孟子就給他講了這樣一個故事：

齊國有一個人，他家裡有一妻一妾。他們的丈夫每次外出，就一定是酒足飯飽之後才回來。他的妻子就問他，跟他一起喝酒吃飯的是些什麼人，他每次都回答是一些有錢有勢的人的名字。他的妻子很奇怪，就跟他的妾商量說：「丈夫外出，一定要吃飽了喝足了才回來，而且說和他一起喝酒的人都是有錢有地位的人。可是從來也沒有什麼體面的人到家裡來。我打算跟著丈夫去看看他到底去哪裡。」

於是第二天一早，齊國人的妻子就悄悄的跟在丈夫後面，看他到底去哪裡，卻發現整個城中沒有人理會丈夫，連一個站著跟他交談的人都沒有。最後丈夫走到東城門外的墳地中間，向那些掃墓人去要飯吃。別人對待他，都是一副鄙視的神情。

他妻子回去以後，把見到的情形告訴了他的妾：「丈夫就是我們指望依靠度過一生的人啊！可是現在我們的丈夫卻是這樣。」於是兩人哭成一團，但是他們的丈夫一點也不知道。他得意洋洋的從外面回來，還繼續在妻子和小妾面前大耍威風。

恥，是儒家提出的道德底線，是人自身道德完善的起點。儒家認為人必須要有羞恥之心，只有知道什麼是恥辱之後，才能分辨清楚是與非、對與錯、善與惡，才能避免做不道德的事情。而是否感到恥辱又是以道德為基準的，按照道德的標準來判斷自己的行為，才能知道什麼是恥辱並在此基礎上改進，從而提升自己的思想境界。