【原文】

子曰：「人之生(1)也直(2)，罔(3)之生也幸(4)而免(5)。」 (《論語•雍也第六》)

【註釋】

(1)生：存活。
(2)直：指正直的本性合於生生不息之道。
(3)罔：邪曲誣罔，不正直；偏離生生不息之道。
(4)幸：幸也，僥倖苟活。罔生非正確狀態，不應如此生活。
(5)免：暫時避免劫難。生命還有認識自己的錯誤和修正的機會，如果不知改過，難免遭劫難。

【語譯】

孔子說：「人能夠存活的好是因為有合於生生不息之道的正直的本性，如果偏離了、亡失了正直的本性，那只能是暫時地僥倖避免劫難，苟且活著而已。」

【研析】

人和樹木一樣頂天立地，都得正直立於地面活著，稍有偏斜或彎曲，如不扶正，久了就難成材了。人有正直的本性，也是合乎中庸之道的，其實是人能夠存活以至於繁榮的根本，天地、生命、萬物何嘗不也是要合乎宇宙運行的規律、生生不息之道的呢？如果人忘了自己的性命是來自於天道，捨本逐末，一味地追求世間的物質享樂，那就背道而馳了，就要自作自受了。 因為「人之生也直」，這也有護守著秉賦於天道的性命，不可偏離的意思。沉溺、安逸於物質享樂，就已經是偏離太遠了。物質享樂看似現實恰是虛幻，其實就是「罔」生，就是「幸而免」。生命真正的快樂不假外求，應該就是先天已具足的正直的本性，在道中自得其樂。

【延伸思考】

1、現代人生活富足，科技發達，商品、玩樂應有盡有，應該很滿足，為何內心很空虛、寂寞，有失落感？

【引導參考】

現代過度消費的社會，許多人沉溺在物質科技的無盡的享樂中，過著非常安逸的生活，這種沉溺、依賴、安逸、享樂漸漸像上了癮一樣，膨脹著「罔」，壓縮著「直」。生活中充斥著物質文明，精神文明不受重視，道德淪喪，好壞善惡難辨，各種亂七八糟的表現、信息、變態心理紛紛出籠，許多人跟著學，只要有錢賺、有錢花，好像也沒人管，盡情虧損道德換取物質享樂而不可自拔，渾然不知自己的精神在萎縮、在「罔」生。

2、瘟疫、戰爭、天災人禍的出現和人們背離正直的本性太遠有關係嗎？

【引導參考】

「罔之生也幸而免」，但是「罔」者也可能遭遇災難或死亡，那就是人們常說的「應」吧！「幸而免」就是「不是不報，時間未到。」許多人因為看不到「罔」者、為非作歹者遭報應，也跟著「罔」而不「直」。那就是社會道德沉淪，生命跟著墮落的過程，不相信會有報應，如果這種下滑不能扭轉，個體或整個社會會逼近災難或毀滅。沒有出現就是改過的機會，改過不應看別人，還有良知的人會知道自己要為自己的生命負責，會知道珍惜自己的生命。「罔」者不改的話，按公平的理，都得償還的，遲早要遭報的，例如：瘟疫、戰爭、天災人禍等。

【歷史故事】

歷史故事：以德修身

孔子說：「現在的人可以分為四類：庸人、士、君子、賢人。」

魯哀公問孔子說：「請問怎麼樣的人可以叫做庸人呢？」

孔子說：「所謂的庸人是說，嘴裡不能說好話，心裡不知道憂慮，不知道選擇賢人善士寄托自身並藉以除去憂難，行動不知道該做什麼，七情六慾支配著自己，這樣的人就可以叫做庸人了。」

魯哀公說：「很好，那麼什麼樣的人可以叫做士呢？」

孔子說：「所謂的士是指，他雖然不能全部知道做事的方法，但是還能夠有所遵循；雖然不能把事情做的十全十美，但是肯定有所處置。所以他不追求知識的淵博，而追求知識的正確；不追求語言的冗雜，而追求所說的話正確；不追求行為的雜多，而追求所做的正確。」

魯哀公又問：「那麼怎樣才算是君子呢？」

孔子回答說：「說話忠誠守信，但是內心不以為這是什麼了不起的品德；做事講究仁義，但是並不以此為驕傲；思慮明通，但是言辭上並不爭強好勝，所以他舒舒緩緩的不怕別人可以趕得上，這就是君子。」

魯哀公說：「說的對極了！您能告訴我怎樣便可以是賢人呢？」

孔子回答說：「賢人是說，他做事合乎規矩，但又不違反他的本性；言論足以做天下的表率，但是又不會因此而損失到他自身；富有天下卻並不蓄積財物，財物可以施捨給他人，但並不擔心自己受貧，這樣的人就可以叫做賢人了。」

中國傳統文化以追求道德作為人的根本，追求人的道德完善，君子和賢人則是儒家設計的理想人格。他們雖然代表了不同的道德境界，但卻都是道德完善的人，而這也是他們與庸人和士的根本不同。因此，儒家提倡要以德修身，通過道德來提升自己、完善自己，達到君子和賢人的境界。