後欒巴舉孝廉、除郎中、遷豫章太守。

廬山廟有神，能匿帳中與人對話，飲酒空中投杯。人去求他，能使江湖分風行帆，在船無動力的情況下，使反向行駛的兩船相逢。

欒巴到任後，去廟裡，那「神」便跑了。巴說：「廟鬼假作天官，禍害百姓久了，應當治罪。」巴怕它到處去血食枉病良民，犯下更大的罪孽，於是，決定將任上的事交付功曹，擬自己去追捕，遂向山川社稷問鬼的蹤跡。原來，此鬼走到齊郡，化為書生，善談五經，太守以女妻之。巴上表辭職往捕。其鬼不出，巴對齊郡太守說：「賢婿非人，是老鬼。詐為廟神，今逃在此，故來取之。」太守召之不出，巴說：「出之甚易。」請太守筆硯設案，巴作符，符寫好後，巴長嘯拋符空中，忽見符被取走，亦不見人形，一座皆驚。符到內院，「書生」向妻涕泣：「去必死矣。」須臾，「書生」自齊府來，至庭見巴不敢上前。巴叱道：「老鬼，何不復爾形。」應聲化為狸，叩頭乞活，巴敕殺之。眾人皆見空中刀下，狸頭墜地。太守女兒已生一女，復化為狸，亦殺之。巴回豫章郡復職。

豫章多鬼，又多獨足鬼，到處禍害百姓。欒巴到後更無此患，妖邪一時消滅。後征為尚書郎。正旦大會，巴面帶酒容；皇帝賜酒，他又不喝，西南嗤之，有司奏：「欒巴不敬。」詔問巴，巴曰：「臣鄉里以臣能治鬼，生為臣立廟，今父老來廟中供臣，臣不能推，故而喝了，是以有酒容。臣剛才見成都起火，臣漱酒為雨救之，非敢不敬。可查，若假，當治罪。」上發驛書問，成都已奏：正旦食後起火，須臾大雨三陣從東北來，火乃止，淋雨之人身帶酒氣。

後一旦，忽大風雨，天地晦冥，對面不相見，遂失巴所在。聽說他回了成都，告別鄉親，稱不再回來，老幼皆去廟裡送他。去時風雨交加，遂不知去向。

（出自《神仙傳•欒巴》）

【點評】

文化大革命後的人都知道，當時產生過大量的「傷痕文學」作品，至今流傳不絕。那些作品真實反應了當時的社會狀態，令過來人如履舊境，唏噓不以。我們這一代人，對它的真實性，毋庸置疑，因為我們親歷。古文化也是一樣，當時人確信，而且比我們頂真。就如這本《神仙傳》，每篇記載都註明出處，以示絕非杜撰，這種承前啟後的認真精神，值得我們繼承，給後世留下真實。在人神共居的古代，由於神跡的普遍存在，沒人不信，今人之否定古人實乃愚極。

從欒巴的史跡中，我們可以看到，受人供養的不一定是真神。人把「廟鬼」也當「神」的。所以，諾查丹瑪斯才在他關於九九年七月的預言中 「為讓人們獲得幸福生活」一句之前加上了「說是」兩字。[1]

人能不能區分神鬼呢？從欒巴的事跡中，我們可以看到：鬼也能道貌岸然，大談「五經」，也有神通。但它的作為是「血食枉病」（為謀利，先制病，再「治」病。）騙取供養，人「似乎」得利於一時，渾然不覺中，為「狸」育兒了。而神的「救苦救難」 則出於慈悲。人的敬仰供奉，在他們是因「不能推」而受，目地是幫助人建立正信，留下神傳文化，維持人的道德。欒巴無條件的走了，他本可以在人世享受最大利益，可他根本不留意人所看重的「『蟻界』利益。」換句話說：為私為我，亦或相對無私無我。那麼，我們就可以以行為來區分神鬼了。

我們來分析一下現實生活：某黨，似乎為人民打江山，人民也信了，幫它奪取了天下。它如何回饋人民？它的「領導權」被列入了「憲法」；它的利益高於一切；而人們的一切，都成了它的「餵養」（在它之前人民不生活？）；誰要有「異議」，生存權就被剝奪；要人們「不惜犧牲生命」來供奉它的靈。應不應該奉之為神？以其馬首為瞻？是神是鬼？

奉鬼為神結果會怎樣？欒巴的言行說的明白：「廟鬼假作天官，禍害百姓」，殺！結果，奉鬼的齊郡太守貽害了自己的女兒不說，後代也被神滅了。因為神不允許人為鬼「傳宗接代」。神為人類好，人別不領情，「豫章多鬼，又多獨足鬼，到處禍害百姓」並非百姓福音。唱「頌歌」的亦不免受害，劉少奇、林彪比比皆是；神所到之處，鬼無以立足。今人不學「人品」卻學鬼之「惡鬥」，自殘也。

過去的官兒有個好處，就是信神。所以，不枉聽譭謗，要「詔問」；同意讓欒巴捉鬼，哪怕是自己的女婿。反之會怎樣？人可以想見。不想隨之毀滅當如何作為？別看鬼有上述一大堆能耐，在神的面前什麼也不是，叫它出來「受死」它能幹？符到即到，應聲現形。

在我們現在這個新舊宇宙交替的特殊歷史時代，恰如圍棋的「收官」，眾生都在等待最後的歸位。以學神學鬼行為為鑒，能不能留各自選擇，上到帝王、下到庶民，無一例外。

參考文獻：

[1]「諾查丹馬斯」在他的《諸世紀》預言中這樣講：
　　一九九九年七月
　　為使安哥魯亞王復活
　　恐怖大王將從天而落
　　屆時前後瑪爾斯將統治天下
說是為讓人們獲得幸福生活