共產邪惡主義與中國文化漫談（三）物質主義與看淡名利

中國文化承認人性中善惡同存，並認為人對物質和名利的慾望會導致人性惡的一面的膨脹。因此中國文化通過看淡名利的方式導人向善。

對於普通民眾，「君子愛財，取之有道」讓百姓在獲取自己應得利益的時候，要遵守道德標準，不要傷害他人。「富貴在天」使百姓無論富貴還是貧窮，都能夠保持心態的平衡，不嫉妒他人。而勤儉持家告訴百姓「不勞而獲」是可恥的行為，鼓勵百姓通過自己的辛勤勞動獲得財富。

對於帝王，中國文化認為「與民爭利」是心胸狹窄的表現。帝王的職責是讓百姓過上幸福的生活。如果帝王聚斂財富，那是在同百姓爭奪利益，不是帝王所應為的。

在更高境界上，中國文化要人放棄對物質利益的追求，從而能夠不被利益所左右，達到心靈的純淨和平和。在這樣的狀態下，人就可以洞徹和感悟宇宙的真理，也就是所說的「得道」。

如果將物質和精神視為兩極的話，中國文化走的是看淡物質，追求更高的精神境界的路。這一套從上到下的完整系統維持了社會的穩定和健康發展。

共產邪惡主義正好與此相反。它不承認人性的善與惡，一切的基點是物質（階級的劃分就是根據人擁有財產的多少決定的）。共產邪惡主義理想追求的也是物質上的絕對平均主義。在絕對平均主義下，勤勞和懶惰變得沒有任何區別。共產邪惡主義是利用人對物質的慾望，並採用惡的手段（暴力）達到自己物質上的要求。而中國近幾十年不斷的政治運動中，用強取豪奪和殺人的手段消滅地主、富農甚至中農，消滅資本家等運動，正是共產邪惡主義這種物質理論和暴力理論的實踐。

幾十年過去了，雖然共產邪惡主義的物質天堂沒有人再相信，但是共產邪惡主義的絕對物質主義取代了中國文化的看淡名利。如果中國文化還存在於人們的心中，也許就不會有那麼多「毒米」「毒油」「毒奶粉」，也不會有那麼多人出於妒嫉心而傷害他人。而公有制更是給中國帶來了深重的危機（這一點我會在後面專門論述）。