【正見網2008年01月20日】
編者按：為了弘揚中國神傳文化，清除邪黨文化的影響，在教育領域的大法弟子用在大法中修出的正見，開始著手編寫一套中國正統文化教材。因為是剛剛起步，難免有所不足，我們需要世界各地的大法弟子，尤其是教育領域的大法弟子的參與和指正。我們誠摯的希望使用這份教材的同修，能將上課中所遇到的問題，以及教材的優缺點反饋給我們，以便我們不斷的修改提高，使教材更加充實完整。同時，我們也歡迎更多有意願參與教材編輯寫作的同修加入進來，共同完成教材的編著。
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【原文】
陳亢(1)問於伯魚(2)曰：“子亦有異聞(3)乎？”對曰：“未也。嘗獨立，鯉趨(4)而過庭。”曰：“學詩乎？”對曰：“未也”。“ 不學詩，無以言。”鯉退而學詩。他日又獨立，鯉趨而過庭。曰：“學禮乎”？對曰：“未也”。“不學禮，無以立。”“鯉退而學禮。聞斯二者。”陳亢退而喜曰：“問一得三。聞詩，聞禮，又聞君子之遠(5)其子也。”（《論語·季氏第十六》）
【注釋】
(1)陳亢：亢，音“抗”，即陳子禽，孔子弟子。
(2) 伯魚：孔鯉，孔子的兒子。
(3)異聞：特別的教誨。
(4)趨：疾走。
(5)遠：音“院”，不偏愛。
【語譯】
陳亢問伯魚說：“你有沒有聽到你父親特別的教誨呢？”伯魚答說：“沒有。有一次，父親一個人站在廳堂，我很快的走過庭院，父親就對我說：“你學詩了嗎？” 我說：“還沒有。”父親就說：“不學詩，怎麼能心平氣和地和人講話呢？”我就退下去學詩。有一天，父親又一個人站在廳堂，我很快地穿過庭院，父親說：“你學過禮了嗎？”我又回答：“沒有”。父親就說：“不學禮，怎麼在社會上立身處世呢？”“我就退下去學禮。我所聽到的教誨，就只有這些。”陳亢退下，很高興地 說：“我問一件事，反而得到了三件：知道學詩的道理，又知道學禮的道理，還知道君子對自己的小孩也沒有特別偏私。”
【研析】
本章言學詩及學禮的重要。為甚麼孔子說《詩經》就可以懂得和人交往談話呢？朱熹在《論語集注》中說：“事理通達，而心氣平和，故能言”詩經記載包括自然、政治、宗教、昆蟲等多方面的事物，所以學習之後，自然明白事理並懂得與人交往。那為甚麼學《禮記》可以懂得立身處世之道呢？因為《禮記》記載各種禮節的道理和規矩，詳加了解，便能對涵養品德產生潛移默化之效，自然處世穩重。此外，由文中可知孔子教育學生和兒子的態度並無二心，真不愧是無私的教育家。
【延伸思考】
1、陳亢為甚麼會問伯魚問題？你曾經有類似的經驗嗎？現在想一想是什麼心態下的體現？
2、古人“不學詩，無以言”、“不學禮，無以立”，你覺得現代的人要學習什麼才懂得“言”與“立”之分際？
【相關資料】
《詩經》裡的智慧
據《史記• 孔子世家》說，歷史流傳下來的古詩有三千餘篇，是孔子從其中選錄了312首，而成了後來的儒家典籍之一的《詩》，所以孔子本人就有“詩三百”之說。只選錄 了三百餘篇，僅取其十分之一，可見其精簡和謹慎。
古詩的來歷也不是簡簡單單的事情。《漢志》云：“古有采詩之官，王者所以觀風俗、知得失、 自考正也。”《禮記•王制》亦有“命大師陳詩以觀民風”。《詩》中的“風”，就是由各地方採集而來的。古代官府采詩，是為了了解各地老百姓的風俗和生活狀況，從而為了糾正自身的不足和錯誤的。古人詠詩，也不是簡簡單單的抒胸臆，也不象今天的人在那裡發泄個人情緒。古人的言行，都是符合道德的。再者說，按今天的標準來看那個時候的人，簡直是出口即成頌發言便成詩的。言行都不離於道德之外，當然是簡潔美好而又內涵深刻了，因為有道德的深層內涵在裡面。
《詩 •邶風•簡兮》表面的意思描述了一種叫做“萬舞”的大型宮廷舞蹈場面。這種舞蹈先是武舞，舞者手執兵器，後是文舞，舞者手執禽羽和樂器。《簡兮》有言：“碩人俁俁，宮庭萬舞。有力如虎，執轡如組。”意思是一個魁梧的大力武士在領隊舞蹈，手裡拿馬韁繩就像拿自己的帽子帶一樣。那麼雄壯威武的戰士，卻這麼愛惜馬匹。對一匹馬尚且如此，那他對人會是什麼樣就可想而知了。當時的人認為，只有符合了做君主和父母的道德標準，才可以說是稱職的，也就是作為君主要尊敬臣子，作為父母要慈愛子女，只有這樣，臣子才會發自內心地忠誠，子女才會發自內心地孝順。因此，看到武者表演得這麼生動，讓自己也深受教誨，觀看的君主就高興得賞賜了舞者一爵酒。
這首詩是觀看的老百姓作的。百姓不但看懂了舞蹈的場面，還看到了裡面的道德內涵。這可以說明當時的人都是具有高尚道德的。讀到“執轡如組。”孔子說：“審此言也，可以為天下。”可是子貢卻只看到了這亂鬨鬨的場面。就說：“怎麼這麼亂糟糟的！”孔子就跟他說：“不是說亂哪，表面的場面好像亂，其實是井然有條的，是宣化道德的。”(謂其為之於此，而成文於彼也。)是啊，懂得推己及人，己所不欲，勿施於人，對別人要像對待自己的尊敬和客氣、寬容，這就是孔子的仁恕之道。“出門如見大賓，使民如承大祭。己所不欲，勿施於人。”(《論語•顏淵篇第十二》)因此古人認為：欲勝人者，必先自勝；欲論人者，必先自論；欲知人者，必先自知。懂得了這樣的道理，在孔子看來足夠治理天下了。《易》裡面有同樣的道理“運於近，成文於遠。”
在古代，文的一個意思是道德，比如：文治，以道德治理國家；文化，用道德化育百姓；周文王德文也是道德的意思。還有一個意思就是“經天緯地曰文”(《左傳•昭公二十八年》)，道德必然是能夠經天緯地的了。孔子所慨嘆的“斯文”應該就是斯道德也。
那麼武在古代的意思是什麼呢？根據甲骨文的象形來看，在古老的過去，武是從止從戈，可不是今天的用武力制止、用蠻力壓制等簡單的野蠻行為。在《易經•繫辭下傳》記載著這樣的話：“黃帝、堯、舜，垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。……弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸睽。”首先，他們根據乾坤的大道，也就是天地的準則，採取修己的方式，也就是遇到問題看自己的方式很好地治理了天下。其次，當時這些君主在一般情況下為甚麼用木頭做的弓箭刀槍等，卻不用金石之利呢？他們只是希望用這些木頭的東西來對自己的老百姓宣示威嚴而已。睽就是“君子以異同。”(《易》)意思是大家彼此誰也不盯著誰，大路朝天各走一邊，自己看好自己，見戈之威而止，知道什麼事情不能做就行了。
《詩》裡面就有一首《兔罝》是宣示這種武威的。裡面有一句“肅肅兔罝，椓之丁丁。赳赳武夫，公侯干城。”稀疏的兔子網，用木樁張在那裡，就是說兔子除非自己往上撞，我們是不會去圍剿你的。這種作風 就像商湯王的“網開一面”其實是一樣的。那麼赳赳武夫呢，就像我們的兔子網一樣，像堅強的盾和高厚的城牆一樣，其威武雄壯是用來宣威的，是用來守衛的，完全不是像今天的流氓政權的軍隊，是用來鎮壓屠殺老百姓的。所以，這種武士才能成為國君的好夥伴，知心。“赳赳武夫，公侯好仇。”“赳赳武夫，公侯腹心。”
古之文仁恕也威嚴，古之武威嚴也仁恕。文武之道，莫不合於道德。可是，孔子為甚麼不直接宣化道德呢？為甚麼這麼隱晦？我覺得，一是這是當時都不言自明的標準，二是古人的教化都是潛移默化的，都是勸善的，不是強迫的，有教無類，誰能悟到多少是多少，你天天吟誦，即使是再笨的人，也會不知不覺地不修道已在道中了。這才是真正的教育。
古人表面看起來簡簡單單的幾句詩，深看下去卻可以看到這麼多的內涵。那麼我們今天以為簡簡單單的古代科技，難道會真的那麼簡單嗎？古代文化的許多內涵，我們之所以以前看不到，是因為我們都不能夠真正從古人的觀念看，都脫離了道德的基準。而古代的科技，其實我們也是忽略了同樣的基準。
http://big5.zhengjian.org/articles/2003/9/7/23340.html
【課後作業】
古人表面看起來簡簡單單的幾句詩，深看下去卻可以看到這麼多的內涵。你讀過的古詩中，哪一首詩令你印象最深刻？請和大家分享。
