不爭，大智慧也！

老子《道德經》第六十七章曰：「天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫。我有三寶，持而保之∶一曰慈， 二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇；儉故能廣；不敢為天下先，故能成器長。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍後且先，死矣！夫慈，以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。」

【語譯】

天下人都說我的「道」太大了，無邊無際，好像什麼都不像。正因為它太大了，所以才似乎什麼都不像。如果它像什麼，那麼它就很渺小沒有價值了。我有三件寶貝，我持有並保存著它們：第一是慈愛，第二是節儉，第三是不敢居於天下人前面。因為慈愛，所以能夠勇敢；因為節儉，消耗非常低，所以能夠富裕；因為不敢居於天下人前面，所以能夠成為眾人的領袖。如果捨棄慈愛而求勇敢，捨棄節儉而求富裕，捨棄居後而求爭先，結果只有死亡！慈愛，用它征戰就能勝利，用它防守就能鞏固。上天要救助一個人，就用慈愛去護衛他。

這裡，老子境界上的「不敢為天下先」，非是一般人理解的「不爭」。老子開悟得道，擁有很高很高境界的道法，在他能力範圍之內，是無所不曉，無所不能的。這樣的他，能和人爭什麼嗎？是不屑和人爭的。但老子又是在同人講一層人修行的道理。「不敢為天下先」，是老子「無為」思想的體現。守柔處弱是老子一貫的處世哲學，老子認為，柔弱能夠戰勝剛強，不自誇的人才能功績昭彰，不自矜持的才能長久，有道之士，循自然規律而動，順自然之道而行，豈會恣意妄行，胡作非為？更不敢爭強好勝了。正因為有「不敢為天下先」的境界，反而能夠成就天下先的偉業。

老子的以柔克剛是一種養生養性的大智慧。因為，人在拚命地去爭去鬥的時候，會越來越暴力，就戾氣十足，本性謙卑的那一面他就越來越弱，謹慎的那一面也越來越不足，從而消耗人的原始真氣，人就慢慢走向毀滅。

看如今這個世界，人離道甚遠。爭爭鬥鬥當作家常便飯：吵鬧喧囂，摩擦嫌怨，勾心鬥角，爾虞我詐。明裡爭，暗地爭，大利益爭，小便宜爭，昨天爭，今天爭，你也爭，我也爭，爭到最後，你死我活，兩敗俱傷。小鬥則雞飛狗跳，人仰馬翻；大鬥則幫派械鬥，損命傷財；再大則挑起戰爭，血流成河。原本上蒼留下的闊大邈遠的大好山河，被人間爭鬥弄得滿目蒼痍，傷痕累累。

有一則典故，講的是春秋時期，齊景公手下有三位勇士：公孫接、田開疆和古冶子。然而，這三位勇士都居功自傲，越來越飛揚跋扈，甚至連齊景公都不放在眼裡。相國晏嬰擔心他們鬧事，於是向齊景公建議除掉他們。齊景公為難地說：「他們三人武藝高強，要除掉他們很難。」晏嬰說他自有辦法。一天，晏嬰叫人為三位勇士送去兩個桃子，並告訴他們：「主公賞賜給最勇敢的人，誰的功勞最大，誰就有資格吃一個。」公孫接說：「我曾陪主公外出打獵，制服過野豬與猛虎，我理當吃一個。」田開疆說：「我曾為齊國南征北戰，立下赫赫戰功，也理應有我的一個。」古冶子見兩隻桃子已經被他們二人分了，十分氣惱，憤憤不平地說：「我曾救過主公的命，可如今卻吃不上一個桃子，我怎能受如此羞辱？」說完，拔劍自刎。公孫接、田開疆大驚，羞愧萬分，說：「我們的功勞不如你，卻先給自己分了桃子，實在太貪婪了。今天我們不死，是無勇的表現。」說罷，二人也拔劍自刎。晏嬰用兩個桃子輕而易舉地除掉了三個勇士。這三位勇士如果懂得「不敢為天下先」的道理，哪裡會不明不白地命喪黃泉呢？

　 還有一則故事，講的是有一個富翁去世了，按照富翁遺願，他所有的遺產，都留給了最小的夫人。這個富翁生前曾經娶過好幾房太太，他的這些太太們，以及他的眾多子女們，在小夫人面前，吵吵嚷嚷，哭哭啼啼，都想因此而分得一部分遺產。出乎所有人預料的是，小夫人說，她什麼都不要。問及原因，她說，沒有什麼好爭的了，這個世界，最珍貴的，就是我深愛的人，他，已經走了。這時，所有的太太及子女們都傻了眼，他們羞愧得無地自容。

人啊，都來學學老子的大智慧，不爭不好嗎？

心胸開闊一些，爭不起來；得失看輕一些，爭不起來；目標降低一些，爭不起來；功利心稍淡一些，爭不起來；為別人考慮略多一些，爭不起來……生活中，可以有無數個不爭的理由，但慾望，讓每一個人像伏在草叢深處的獅子，按捺不住。

人爭，又的到了什麼呢？權錢爭到手了，幸福不見了；名聲爭到手了，快樂不見了；非分的東西爭到手了，心安不見了。也就是說，你絞盡腦汁，處心積慮，甚至你死我活爭到手的，不是快樂，不是幸福，不是心安，只是煩惱、痛苦、仇怨，以及疲倦至極的身心。

如果，你哪怕是少爭一點，把看似要緊的東西淡然地放一放，你會發現，人心就會一下子變寬，世界就會一下子變大。也因了這少爭，笑臉多了，禮讓多了，真誠多了，熱情多了，友誼多了，朋友多了。一句話，義濃了，信厚了，愛多了。喧囂的人世，剎那間，萬噪俱寂，恬靜出塵。

這裡，想引一段法輪大法創始人李洪志先生慈悲的訓導，給我們更高的智慧與福德：