中華武術的真正價值--武德

李有甫

【正見網2013年09月12日】

中華武術,就如中國的道德和由道德撫育的其他文化藝術和文明一樣,在近代的歷史中變遷和淪落。

一﹕縱觀興衰 撫今追昔

中華武術在近代社會的道德背景下是如何淪落的呢?

首先,就是道德下滑;因為在歷史上,道德產生了文明,藝術和文化,所以不同的文化,藝術和專業的文明中都有其德,如醫生要有醫德,習武之人要有武德,為商要有公平交易的商德,為政要有清廉愛民之政德,各行各業都講職業道德;試想任何一門藝術和一個職業如果沒有道德,就一定失去了他的價值。

中華武術從淵遠的古代,就以其獨特的方式薪火相傳。那時的人們恬淡質樸,道德高尚,那其中有修煉之人兼好習武,在山林中,在碧水畔,遇奇人,獲靈感,身神超越而融化於道中,成高功而創拳法,劍道成而劍客興。其時其人,拳法如從心所欲,槍劍如肢體隨心,一代宗師,在常人中時隱時現。他也會在人海間,在雲遊中,在月光下,在晨曦中,單獨的傳給他精心挑選的道德高尚的弟子,並囑咐弟子曰:“不遇道德莫輕傳”。

若干年後,那個成為了師父的弟子,如果尋找不到德高之人,也可能開門授徒,再培養他們道德,一面傳授武藝,其中有道德較好的,就授予他高層次的武功。於是,在歷史上,中華武術的承傳,就有了兩種方式:一,擇人而教;二,教人育德。

然而這兩種方式的宗旨卻是一個,那就是武德最為重要。

中華武術的承傳,源於武德,而武德源於道德。歷史到今天,中華民族被破壞了的道德背景已是有目共睹,中華武術也隨著道德的下滑而淪落。

一個人如果失去了對更高層次的精神信仰,不信道,不信神與佛的時候,就會被物質和慾望所牽動,無論從事何種文化,藝術和技術技能的學習和實踐,都將失去其真正的價值,有些藝術文化和技能被道德低下的人掌握,是更壞的一件事。

老子說:國有什伯之器而不用。孫子說﹕全軍而上,破軍次之。都主張有了武力,不可輕易動用。對於習武之人,其武德從道德和信仰中來,有德者,首先分清善惡,其德必彰,其行必是止惡揚善。

隨著歷史上道德下滑,武術的師徒傳承有的也漸漸的輕武德而重名利。這也是法治社會忽視道德的產物,武術可以為國而爭天下,為民而除暴安良,但分清善與惡,好和壞,正義與非正義卻是最基本也是最主要的武德。

古代的修煉之人,他們專注信仰和道德,淡泊名利,擇徒甚嚴其德必高。重德武藝必精,功夫也高。當人類走入信仰的末法時期,整體的道德下滑,武德亦隨之淪落,武藝也難以精深了。

如果一個社會失去了對佛道神的信仰,那個社會中的從政者,談不上什麼廉政愛民,從商者以牟利為第一,醫生之醫德不保,病患危也,工業生產無德以約,則公害無窮,習武之人不修武德,則會助紂為虐,欺善怕惡,淪為不義之徒﹔各行各業無有道德,社會危則國家亡,世界人類道德下滑,若低至極限,災害無窮,人類將走向絕路!

分清善惡,止惡揚善為武德之首要,若善惡不分,即使有些功夫技藝,如果誤入歧途作了壞事惡事,不但失去武德也會身負惡名而失去人生最重要的東西。種下惡果必遭惡報,這是失去道德之惡人的必然結果。就在這道德淪落良知枉存民族如失魂落魄的今日,如何復興傳統文明呢。

二:宇宙有特性,心明得天機

古代的聖賢早已預言道,末法時期,三教都遭到摧殘,人世危亂欲絕;是時,有覺者廣傳大法,使人得度,得救,以至道德回升。

近幾年來,新唐人電視台舉行了三屆全世界華人武術大賽,提倡傳統武術,正人之觀念;提倡傳統重在武德,首先是分清善惡,止惡揚善是根本的武德。如何復興傳統文化,提升武德?我們明確提出:提升道德以至武德的根本就是真善忍,《轉法輪》中說道:“他是宇宙特性‘真、善、忍’在不同層次的不同的論述,也就是道家所說的‘道’,佛家所說的‘法’。”

筆者曾與一些東西方宗教界的人物交流看法,我問他們:“真善忍”和這些宗教信仰有無矛盾?他們都回答:無矛盾。既然如此,在末法的今天,以“真善忍”的信仰來提升我們的道德,提升武德難道不是獨一無二的上策嗎?

如以宇宙特性“真善忍”作為心法來修煉,道德可很快提升,武德與武功自然達到更高層次。

因為武德高,此人一定會按照天地人和宇宙的規律這樣的理來修煉武術,因此他可以分清善與惡,好與壞,他一定能吃苦,能被明師看中,這樣的人不會為了一些個人恩怨和名利情而耗費自己的精力,他修自己的武德,甚而把輸贏勝負和名譽地位都不放於心,相反,他能把名利情看得很淡,因此可以專注於他所修煉的東西;更重要的是,其武德高,他所習之武完全為了止惡揚善,依善惡有報之理,善的最終結果是好的,因為他是善的。這裡講的是真正的武德,是眾多習武之人都應這樣要求的。

這裡講武德,也是要講真正戰勝邪惡的武術功夫和技能,這包括從德的修煉中悟出來的智慧,高超的武藝和武功也不是單純的打鬥技術;單獨把武術中的打鬥部分拿出來也不是傳統武術中的最重要部分,武術中的武打技術只是武德的副產品,武德中包括了更多的道德和藝術修養,吃苦、悟性和智慧而形成高的武功。這樣的武德是習武者的道德,是止惡揚善。

其實,武術的打法在武德中的表現是智慧,高功夫的人可以化解對方的攻擊而點到為止,這樣也可以表現出止惡揚善的武德。如果單憑打鬥和廝殺,那獅子老虎和大象最厲害,但人可以用智慧來戰勝或降服它們,如古代釋迦牟尼可以空手降服大象,那些修道之人可以降服野獸,今天的人也可以用人的智慧來征服猛獸;人與人之間的武藝相較也是一樣,任何對打和搏擊的比賽,都必須有他的規則,如摔跤比賽不准反關節,而擒拿是專門反關節;拳擊的規則與跆拳道完全不同,泰拳的規則比較放任,但也有他的規則。中國式摔跤的規則最文明,動作也很優雅瀟洒。傳統武術若從中借鑑也可表現出獨特的功夫和智慧。過去張三丰太極從未用於技藝相博,只是以其太極輔助心法修煉而已。今日太極雖然被改動而失真,心法失傳,單從拳法動作而言,也以柔克剛化解為主,功成則不懼兇悍剛猛,足見德高之智慧。

崇尚武德是中華傳統武術復興的根本希望。

武德包括了可以繼承真傳的多種因素,因為有德才能得到明師傳授,能吃苦也是德,有德悟性就好,因而可以生出智慧,有了智慧自然能明辨善惡,不辨善惡,則易顛倒是非而助紂為虐,善惡分明,止惡揚善是真正的武德。

三:復興傳統武術,看淡名利是武德要素之一

在武德之中有一種無私無畏的犧牲精神,就是義。孟子曰:“生,亦我所欲也,義,亦我所欲也,二者不可得兼,捨生而取義也。”千古以來,義,在習武人中是公認的美德。古時稱燕趙多慷慨悲歌之士,荊軻、藺相如之義,勝百萬雄兵之勇;魯仲連義不帝秦,平息虎狼之軍,倖免國難,卻堅辭任何回報。

平原君要給他封爵列地,仲連堅辭不受。平原君擺酒設宴,酒酣之時,起身而前,以千金致謝。仲連笑曰:人們尊重天下之士,就因為他能為人家排難消災,解除紛亂,而不取任何酬報。如果要什麼酬報,那就是做買賣的商人了。我不屑做這種人。於是辭別平原君,終身再也沒有來見。三國時關雲長掛印封金,千裡走單騎,被贊為義薄雲天。張三丰少時即好道擅劍,修成大道,深隱不露,有歹人行惡,三豐也只是以無形的太極球旋轉,歹徒便遠遠飛出倒地而不得動。由於後人德少而致使三豐心法失傳。而後數代至明末武當內家拳傳人王征南深得武當奧妙,每遇到眾多強敵攻擊,無不巧勝而脫險。明清儒士黃宗羲為其書墓志銘嘆曰﹕“有技如斯,而不一施,終不鬻技,其志可悲。水淺山老,孤墳孰保,視此銘章,庶幾有考。”其實是讚賞他那樣高超的武藝,不為名利去施展,晚年窮困潦倒也不用來換錢,只有那山水和孤墳來作證明吧!

如今,有的習武之人熱衷名利、錢財和打鬥,比之古人,豈不汗顏? 可見,義,是仁者的犧牲精神,也是智慧和勇敢的化身,習武之人可或缺乎?古人觀武藝,未嘗看重兇惡廝殺,三國時雲常被後世譽為武聖,卻無人看的起三世家奴的虎狼之輩呂布。清末高師董海川、李洛能、楊露禪三人互相切磋互相敬仰,這在他們的拳論中都有流露,但是他們卻從不計較哪個高低。並共稱為內家拳,可見高人的境界。

四:同心同德

所以,中華傳統武術的精華是武德,就是止惡揚善。譬如醫生可以醫病而生活,但他的醫術不僅為賺錢,他的醫德是治病救人;就像商人經商應該為服務大眾而不僅僅為牟利,他的商業道德是供人所需便利大眾;而從政之德應該為國為民而不是為了以權謀私殘害百姓;這些應該成為今天人類不可或缺的道德觀念。我們這裡講武德只是人類道德的一小部分而已。總之,人人都遵照真善忍去做,人人都講道德,人類才能從互相殘害中解脫出來,走向美好。

(English Translation: http://www.pureinsight.org/node/6541)

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