【正見網2018年11月25日】
「言必信，行必果」，幾乎每個人都知道孔子的這句名言，甚至是很多中國人的座右銘。曾經有位記者，問法國駐中國大使，他最喜歡的中國格言是什麼？這位大使的回答，就是：「言必信，行必果。」由此可見，這句格言的影響力，有多麼深遠。
然而，千百年來，人們所信奉的這句格言，並不是孔子的本意，它只是對孔子思想的斷章取義。孔子的原文是這樣的：「言必信，行必果，硜硜然小人哉!」（《論語•子路》)意思是說：「如果只做到『言必信，行必果』，那你只不過是個固執倔強的小人罷了。」後人往往只引用前兩句，其實最重要的話，還在後面。
孔子認為，「言必信，行必果」，是一種普遍得連小孩子都知道的道理，如果僅僅能做到守信，只能稱作普通人。對於真正有智慧的人來說，「信」是有前提條件的。一味地固執守信，而對其他方面不管不顧，這不是孔子所提倡的君子行為。
那麼「信」的前提條件是什麼?孔子在《論語•衛靈公》中，給我們提供了答案：「君子貞而不諒。」意思是說：「君子固守正道，而不拘泥於小信。」孔子注重「信」的道德準則，但它必須以「正道」為前提，即其實質包含著「仁」的規定。離開了「仁」這樣的大原則，而講什麼「信」，就不是真正的信。（孔子強調了「正道」和「仁」）
孟子也有過類似的表述，孟子說：「言不必信，行不必果，惟義所在。」意思是說，以前說的話，要做的事，如果用「義」來判斷不符合義的話，就可以不兌現和做成。（孟子強調了「義」。其實質，正道就可以包含了仁和義。）
《左傳》記載了這樣一個故事：
楚平王有個孫子，名叫勝，住在吳國。楚國大司馬子西，想把他召回國，葉公表示反對，認為這個人回來，肯定會作亂。子西說：「吾聞勝也，信而勇，不為不利。」葉公說：「吾聞勝也，好復言，而求死士，殆有私乎!復言，非信也。」子西聽說勝很講信用，所以認為他不會作亂。但葉公指出，履行諾言，並不一定都叫「信」。勝養了一幫死士，許諾得天下後，與他們共享之，這種「言」很不義，因此「非信也」。
《莊子•盜跖》中，也講了一個故事：
尾生與女子期於梁下，女子不來，水至不去，抱樑柱而死。尾生約了個女子到橋下相會，姑娘沒來。河裡漲水，他還在這裡死等，結果抱著橋柱子，淹死了。
如果我們說尾生迂腐，一定會引來當代眾多女性的不滿。然而，這種「信」，畢竟不是儒家所提倡的，毫無意義地犧牲生命，既不符合「仁」，也不符合「義」。總之是不合於「正道」。
承諾是死的，人是活的。其實，儒家思想，也非常講究變通。很多時候，我們會在特定的環境下，對別人作出一種承諾，但當時過境遷以後，當初承諾的條件，已經不存在，或者發生了本質的變化，這個承諾，實際上已經失去了意義，如果我們還一味地去死守著這個承諾，死守著「言必信，行必果」的教條，只能增加自己的心理負擔，這樣一來，就應了佛說的：「留不得，捨不得，去不得。」
而在我們的生活中，就會遇到這樣的問題：
一個人在落難的時候，向一個朋友借了一筆錢，答應在某個時間歸還，但到了這個約定的日期之前，他依然沒有能力償還。如果此時，他死守這個承諾，非還不可，就可能作出違法的事情。其實只要他始終記得曾經有個人，在他最需要幫助的時候，拉過他一把，懂得滴水之恩當湧泉相報的道理，就好。不必固守時日，正所謂「留得青山在，不怕沒柴燒」，只要好好地活著，總有一天，能還完這筆錢。而如果因此而感覺對不起朋友，自殺了，或者為了遵守承諾，搶銀行被槍斃了，那才是最大的違約！因為人死了，就永遠都不可能再歸還了。
「言不必信，行不必果，惟仁是取，惟義所在。」至於何為真正的「仁」，何為真正的「義」，還需要我們在學習和實踐中，用心去體會。你的良心、你的良知，是知道的！
中共的建成共產主義理想、大躍進、超英超美、全心全意為人民服務、很快步入小康、工人是領導階級、鞏固工農聯盟、美帝是紙老虎…騙了中國幾代人。你還對它言必信，行必果嗎？你且醒來，趕快三退吧！保命要緊。
