相輔相成的「禮」「樂」「舞」

歌、樂、舞緊密結合的表演活動是人類最早創作與運用的藝術體裁之一。夏朝時的人們是相信神靈的，因此國家無論大事小情，都要占卜問卦，進行祭祀活動，是故當時的舞蹈多在祭祀和慶功時表演。

禮樂制度的確立

周武王在公元前1046年，一舉滅商後，建立了周朝。讓周公旦“制禮作樂”，“禮”指祭祀、朝饗等儀式，“樂”指伴隨“禮”進行的樂舞，不僅將遠古至殷商的禮樂加以匯集、整理和發展，形成系統化的典章制度和行為規範，而且注入“德”的因素，賦予禮樂以豐富的人文色彩，使其具有道德倫理的深刻內涵。周代的禮樂制度有兩條基本內容，一是規定等級，二是規定伴隨禮的樂舞，基本都得是雅樂、美舞，其特徵就是優雅、肅穆、崇高。

根據周代禮樂制，不同場合，不同身份的人，不但禮儀有別，所用的音樂也不一樣，所用樂器也不同，等級十分森嚴。周代將樂舞，廣泛的運用於巫禮、祭祀、驅疫、教育、宴饗等等場合。各種不同等級的人，用不同規模的樂舞，等級嚴明，不容僭越。而當時的宮廷舞開始在殷商樂舞的基礎上，在“以德配天”的觀念下，將其向禮儀性質上擴展延伸，而淡化了它的娛樂作用。因此歷朝歷代迄至今日，樂舞作為祭儀的部分始終不變。

孔子更是致力傳播了以儒家思想為重心的古代禮樂文化，著力彰顯禮樂作用的精髓，強調禮樂文化中的人倫道德、行為規範的教化和治世之功。認為“樂”的社會作用重在和諧，有秩序的協調世間萬事萬物有形無形的綱紀，使人們各安其位、各司其職、各展所長而和睦共存。

《詩經國風》的記載

一、簡兮簡兮（簡，習也。），方將萬舞；日之方中，在前上處。
【一回演習，又一回演習，他將參加宗廟的樂舞。當太陽升上高空，他站在前列的上方。】

二、碩人俁俁（俁音語。容貌盛美之狀。），公庭萬舞；有力如虎，執轡如組。
【他長得魁梧出眾，在廟庭舞態從容。忽然間，他像老虎一般有力，把馬韁繩像絲帶一般弄。】

三、左手執會（音岳），右手秉翟；赫如渥赭，公言錫爵。
【左手拿管會吹，右手高舉野雉的長尾。這時他塗上了胭脂越發的美，衛公說：“賞酒一杯”。】

四、山有榛，隰（音席）有苓；雲誰之思？西方美人。彼美人兮，西方之人兮。
【高山有榛，卑地出苓；我想的是誰？西方的美人。那美人呀！西方的人兒呀！】
按：這一節為舞蹈時用的歌詞。

這是經過孔子整理的《詩經.邶風》裡，讚美某善舞者之歌的“簡兮”。從中我們可以得知這人參加宗廟祭典舞，不僅得手中拿物跳，還要會擺弄各類樂器，真不簡單哪。怪不得第一節首句，就是“簡兮簡兮”，要不厭其煩的習舞又演練呢！

“禮”與樂舞的結合

仔細研究周公所制定的這一整套形式豐富，內容充實的禮樂制度，其中又以“六舞”和“六小舞”為此一制度的重要支柱。“六舞”主要用於周代宮廷祭祀禮儀表演的，場面隆重、人數眾多，天子用八佾（六十四人的舞陣）的規格標準。六部樂舞的大部分，由所傳周朝以前各代的代表性樂舞，如黃帝的《雲門》、堯的《咸池》、舜的《簫韶》、禹的《大夏》、殷的《大濩》和周的《大武》等整理增刪而成，所以又叫“六代之舞”。

“六小舞”則是用於教育貴族子弟（即“國子”，當時只有貴族子弟才有受教育的權利。）的樂舞教材，有時也用於某些祭祀場合。周代樂師的職責，根據《周禮·地官》記載：“樂師掌管國學之政，以教國子小舞（指年幼時學習的舞蹈）。”多大年齡學什麼舞，什麼身分學什麼舞，何人負責教授，何時組織會考，對不用功者如何笞罰，對成績優異者怎樣任官封爵等等，都有細微嚴密的規定。

六小舞有《帗舞》、《羽舞》、《皇舞》、《旄舞》、《干舞》和《人舞》。大都是古代民間舞，也就意味著這些是中國最古老的舞蹈教材了。通過學習六小舞，使這些貴族子弟稍長即可繼續習演所謂的“六舞”（“六代之舞”）。總之，只要音律和諧，舞蹈應節，就可以用來祭祀天地、神靈、地祗，這樣邦國和睦，萬民和諧，賓客安撫，遠人臣服，萬物興盛而天下太平。

由此看來，不管多少樂舞、節慶，不管多少祭典、禮儀，全都是依“禮”而制、依“禮”而舞、依“禮”而祭、依“禮”而行的，一切都以“禮”為依歸。它是中國固有文化中，影響最深遠，也最重要的一環。舉凡傳統的道德觀念、中庸思想、個人生活行為規範、群眾社會秩序，……等，也就是所謂修己治人的基本原則，通通都歸屬於“禮”的範疇。

“禮”“樂”“舞”相輔相成

根據史料，我們知道先秦之前的春秋戰國時代，每個宗室、諸侯各有受封的領地，各自管理，各自為政，只是定期朝見周天子而已。雖然這個小的“家天下”各行其事、各依其理，但都以周公所制定的禮樂制度為藍本，為參照的主軸，所以幾乎是大同小異。

這樣一來，這些世襲的君主，自幼就在“以德為本”的禮樂環境中學習、歌詠、舞蹈，參與一切，當然繼位視事之後，大多數都能以以德服人、以樂調和、以舞敬天、以身作則，百姓自然仿效因而德被四方，所以最終天下大治，民心安定而國勢日強。這就呈現出一種由點（君主），到線（家族、群臣），再擴而大之到面（全國），環環相扣的連鎖效應。這也是“禮”、“樂”、“舞”緊密結合，相輔相成的巨大功效。我想這就是周公“制禮作樂”的本意與智慧，很輕鬆的既修了己又治了人。上上下下全在道德規範、心法約束中，適度的樂，適度的舞，適度的歌詠而抒發感情和諧相處。

當然啦，如何做到適度，那就得靠國君的運用之妙，存乎一心了。如果樂非其時，甚至以禍為樂，就會反樂為禍。周惠王三年，惠王被三位大夫驅逐出境流亡在鄭國。而被擁立的子頹，視三位大夫為貴客，飲酒享樂，招待他們觀賞“六代樂舞”。鄭厲公有這麼一段話：“我聽說，司寇行刑，處決死囚的時候，國君就不聽音樂不看舞蹈了，因為那是自己教化不力而使人作惡致死，就該痛心疾首的反躬自省才是，更何況是自家的禍事呢？這不就是幸災樂禍嗎？如今還這樣的歌舞不息，這是以自己的災禍為樂呀！想想看吧，臨禍忘憂，叫做樂禍，禍必及之！”（見《國語.周語上》“鄭厲公與虢叔殺子頹納惠王”）

由此看來，從小就在禮樂教化當中，耳濡目染、潛移默化的人，一旦當上國君較能得心應手的治理國事。可見周公這個結合道德、心法與歌舞活動的禮樂制度，陶冶面之廣以及薰陶作用之巨大了！因此也就留芳千古，為後世人所稱頌。