給親人一顆真誠的心

在中國人的心目中，一說起修煉，就是象人們在文藝作品中見到的和尚，放棄了一切金錢物質親人，出家了。當家裡人找來時，他面無表情地說：「施主，您認錯人了。我不是你要找的XXX。」由於佛教在中國的流傳，人們已經將修煉與佛教、道教看成是一回事了，相應地，在人們心中修煉首先就是不要親人了。就是我自己在得法初期，也是用這種觀念來理解大法的。結果一次在向朋友洪法時，朋友問我關於放下名、利、情的問題時說「那不就是不管老公了嗎？這怎麼行？」我無言以對。隨著學法的深入，我對法理解得越來越深，對這個問題也有了完全不同的看法。

師父在《轉法輪》第三講中講到「佛家功與佛教」的時候說：「釋迦牟尼講，修煉有８萬４千法門。佛教中才有幾個法門，它只有天台宗、華嚴宗、禪宗、淨土、密宗等等這麼幾個法門，連個零頭還不夠呢！所以它概括不了整個佛法，它只是佛法的一小部分。我們法輪大法也是８萬４千法門中的一法門，和原始佛教以至末法時期佛教沒有關係，和現在的宗教也沒有關係。」那麼我們就不能用過去在佛教或者其他宗教、修煉法門中形成的對修煉的認識來認識法輪大法，因為我們是完全不同的修煉法門。

在中國廣為人知的修煉方法都要求修煉者脫離常人社會去修煉，遠離人群。師父在談到真瘋問題的時候說過這樣的話「常人這個社會誰來誰害怕，腦袋一洗誰都不認識。來到常人這個社會環境中，人們對他的干擾，就使他重名、重利，最後就掉下去了，永無出頭之日，所以誰都不敢來，誰都害怕。」他為了不受常人社會影響，乾脆不接觸常人。但是我們通過修煉法輪大法，已經知道了修煉的關鍵是人心，形式並不重要。如果能夠守住心性，在哪裡都能夠修煉。

我們在常人社會中修煉，不可能不和社會接觸。我們不是要做一個對家庭，對社會不負責任的人。相反，修煉就是從做好人做起，那麼做一個好人就是要對所有的人好，怎麼可能不管家人了呢？

我們放下常人中的名、利、情，並不是什麼都不要了。其實一個人在這個世間擁有什麼，都是他應該得到的。讓人類敗壞的不是物質，不是物質的本身，而是人的私心和貪慾。如果一個人出名了，但是他沒有為了出名到處鑽營，甚至欺騙別人，傷害別人，那麼出名本身並不是一件壞事。如果一個人家財萬貫，但是他沒有想方設法地到處撈錢，甚至利用職權，以公謀私，那麼有錢本身也不是什麼壞事。同樣的，一個人對家人愛惜照顧，不因為對方金錢地位的改變而改變，心中沒有自己想從對方身上得到什麼的想法，其實這不就是人們夢寐以求的最純真的愛嗎？我們放下常人的情，是要放下常人所說的情中包含的私心和貪慾，給家人一顆真誠關愛的心，而不是常人理解的對人冷漠無情。

因為常人的情中包含了太多的私心，所以世上才有反目成仇的事情。為甚麼有的夫妻會離婚？為甚麼有的孩子不孝順父母？為甚麼婆媳不和？仔細想想，大都是因為自己的利益受到傷害了，或者是自己的慾望得不到滿足了，每個人都在強調自己的利益，這個時候，人們推崇備至的親情哪裡去了呢？其實常人的情完全是一種慾望。一旦這種慾望不存在了，常人所謂的情也就消失了。如果每個人都能放下自己的私心，真誠地為對方著想，肯定一切都會不一樣了。

修煉的人要放下常人的情，修出覺著的慈悲。什麼是慈悲？我的理解是一種完全無私無我地為別人著想的境界。如果象人理解的沒有了常人的情就是對人冷漠無情，那麼佛為甚麼還要下來度人？

有人說法輪大法的修煉者站出來講清真相，是不善，是不要家人，這是一種最自私的說法。舉一個例子來說，如果一個人同親人散步的時候，看到有人要殺人了，挺身而出與行兇者鬥爭，這是他不要家人了嗎？這種行為會給他本人，甚至他身邊的親人帶來一定的危險，但是一個正義的人會見死不救嗎？他視而不見，轉身離去，這是他的善良嗎？

其實常人所說的親情，也是一種自私的說法，只是這個私字擴大到了親人身上。中國古代有無數的仁人志士為了人間正義，犧牲了自己，甚至親人的生命，但是沒有人說他們自私，不要家人，因為人們知道，人之所以為人，是因為人有做人的最基本準則，他們維護的是人間正義，是做人的最基本的準則。用中國古代的說法，是「仁、義、禮、智、信」。只是現代人的觀念已經扭曲了，只強調個人的利益，強調家庭的利益，完全忘記了首先要做一個人，才能做一個丈夫，父親，兒子，妻子，母親，女兒。而法輪大法的修煉者所做的，正是在用他們的力量維護人最本質的「真、善、忍」標準，維護人間以至宇宙的正義。