從《大學》看儒家文化的變異

-萍

【正見網2013年08月31日】

《大學》是儒家文化裡面爭議最多的一篇文章。本人認為現在是到了應該給它正本清源的時候了,還原儒家文化的本來面目,分清善惡,讓世人能夠做出正確的選擇。我們就從《大學》的第一句看儒家文化是如何被變異的:

“大學之道,在明明德,在親民,在止於至善。”(《大學》)

要讀懂《大學》不能離開當時的歷史環境。春秋時代“禮崩樂壞” ,諸侯混戰,百姓生活困苦。孔子想使統治者恢復周朝的禮樂教化。但孔子的思想不被當時的統治者接受。孔子只好回家收徒講學傳播自己的學問。《大學》第一句就是闡明儒家學說的宗旨。本人認為這裡“明德” 的明字與“明令禁止” 的明字是同一個意思。“明德” 就是有明文規定的道德規範或者是已經約定俗成的道德規範。道與德如何理解呢?道家認為形而上者謂之道,德-般是指符合天道的思想行為。對一般民眾而言,天道是看不見的,不知道怎樣的思想行為才符合天道。所以神要傳文化給人,規範人的思想行為。這就是明德。“明明德” 就是明教化。

我們看儒家文化並不是那哪一個人頭腦一熱發明出來的,而是歷代聖王以及許多修道的人留下來的文化。如伏羲女媧定嫁娶禮,舜帝尚孝,禹王尚忠等。到了周朝的時候,禮樂教化已經十分完善。現代學者認為中國古代的社會是一個早熟的社會。這是站在“進化論” “無神論” 的基點上看問題。其實東西方文化都是神傳的。西方文化如《舊約全書》的“摩西十戒” 就是耶和華通過摩西給以色列人定下的道德規範。而中國的神傳文化更為豐富和完善。大洪水之後,西方社會的文明都被毀掉了,-切從頭開始。而中國的舜帝派大禹治平洪水之後就已經開始辦學興教了。據古籍記載,舜學道於務成子。舜用自巳的一生演譯孝悌的內涵。他所到的地方一年成聚,二年成邑,三年成都。這不是一般人能做得到的,這是道德教化的力量。舜正式登上帝位後開辦學校,請修道的人做老師,確立以“孝” 為辦學的宗旨,並在學校裡供養老人,親自帶學生拜老師拜長者,給後人留下孝文化。在學校裡供養老人的習慣一直延續到漢朝。所以本人認為明德是指有明文規定的道德規範,或者是已經約定俗成的道德規範。儒家文化的宗旨是要傳承神的教化。

我看到書本上的註解是把明德解作光明之德或解作光明正大之德。這是不對的。符合天道的思想行為本來就光明正大。就不需要再來一個光明正大去修飾它了。把明德解作光明正大之德會使儒家文化脫離了與神傳文化的聯繫,使儒家文化變得浮而無根。|

我們再來看看“親民” 應如何理解。本人認為親民有兩層意思。一個是指神的教化是符合人的本性的,是能夠被人接受的。如果不被人接受就不能稱為親民了。如孔子講:禮失而求於野。就是說雖然統治者失去了應有的道徳規範,但是在民間的老百姓還是遵守人的道德規範,還可以在民間追尋到過去神的教化。這說明神的教化是符合人性的,是能夠被人所接受的。這是親民的一個方面。親民的另一層意思是指傳承神的教化是為了保護民眾。從人的角度講,讓統治者遵守和推行神的教化是維護民眾利益的最有效辦法。這也是孔子和歷代知識分子所追求的。周公提出的: “明德慎罰” 也是體現親民,保護民眾的思想。從修煉人的角度看,人是神造的。因為人具有神的形像,所以對人是有道德要求的。如果人失去了做人的道德規範,就不配當人,就會被神消滅。所以說傳承神的教化是為了保護人。這是親民的另-個方面。

我們還可以從外來文化中找到佐證。《舊約全書》中講到耶和華是造就以色列民族的神。耶和華-直看護著以色列民族。當以色列人遵守神的約定的時候就能興旺發達,百姓安居樂業。當以色列人違背神的約定就會有外族入侵,甚至淪為奴隸。以色列民族原本有十二個分支。有十一個分支的以色列人由於沒有遵守神的約定,在二千年前就已經在歷史上消失了。以色列民族只留下猶太人這一分支。這就說明傳承神的教化是為了保護民眾。

“止於至善” 如何理解呢?止是停止,這裡可引申為節制,保持。善是指把事情做好為善。傳承神的教化是為了節制人的思想行為,使人保持完善的人格。知道節制才有下一句的定、靜、安、慮、得。懂得保持好的一面,才能成就仁孝的人格。

南宋的朱熹把“親民” 解作“新民” 是不合適的。親民與新民完全是兩回事,怎能扯到一起呢。朱熹為了自圓其說,從新編定《大學》的章句。嚴格來說,朱熹編定的《大學》章句已經不能稱作儒家文化了。只能說是朱熹的一家之言。那麼朱熹創立自家學說的基點是什麼呢?朱熹在他的《中庸章句序》中講到他註解中庸章句是為了否定道家老子和佛家的學說。從這裡可看出朱熹不知儒家的學說本來出自道家。那麼朱熹的註解肯定偏離了儒家學說的宗旨,使儒家文化脫離了與神傳文化的聯繫,使儒家文化成了無本之木,最終失去其教化的功能。孔子對老子的評價是“神龍見首不見尾” 。朱熹憑什麼否定老子的學說?又憑什麼改動儒家的文章呢?朱熹的學說發展下去就要欺師滅祖了。民國初年一些所謂的學者認為中國的國力衰弱是儒家文化造成,提出要砸倒孔家店,否認歷史上有三皇五帝的存在。這不就是欺師滅祖的行為嗎?其實他們不知道是儒家文化變異了才導致國力衰弱。他們應該砸倒朱家店才對。大家知道大唐盛世是儒、釋、道三家並全的社會,入世文化和出世文化是中華文化不可缺少的兩部份,怎可以否定佛道兩家的文化呢。《周易》被稱為儒家群經之首。而《周易》本身就是道家的理論。否定道家的理論就無法理解《周易》的內涵,也就無法理解中庸之道的現實意義。佛道兩家文化只會使儒家文化更根深蒂固,更深入人心。這是淺見者認識不到的。

朱熹的學說在南宋時並不被當時的主流社會所接受,被認為是異瑞邪說。按理朱熹的-家之言並不會影響儒家文化的承傳。但明朝的朱元璋由於出身低微,他想找一個名人來抬高自已的身份。所以朱元璋規定科舉考試以朱熹的集注為準。這樣就使謬種流傳,使儒家文化淪為讀書人求取功名的工具。民國初年,一些激進的讀書人要引進西方的物質文明,否認傳統文化,致使共產邪靈乘虛而入,為禍中國近一個世紀。

儒家文化的變異是導致共產邪靈能夠矇騙世人的一個重要原因。我們看中共邪黨的所為正好與傳統儒家文化的宗旨是相反的。儒家文化要承傳神的教化。而邪黨宣揚無神論,破壞傳統文化。儒家文化是符合人性的。而邪黨文化是反人性的。邪黨宣揚鬥爭學說,協迫人子女鬥父母,學生鬥老師就是反人性的表現。儒家文化是要保護民眾。而邪黨害死八千萬中國人,欺騙人加入其組織,脅迫人迫害有正信的修煉人,破壞人的正信,最終以毀滅人類為目的。儒家文化是要節制人的思想行為,完善人的人格。而邪黨把人和動物等同起來,宣場弱肉強食的邪說,在歷次整人的運動中打擊人的善念,打擊人僅剩的一點良知,放縱人的魔性,使人切底失去了做人的道德標準。現在的中國人對邪黨活摘人體器官表現麻木不仁。有的甚至將信神的親人送進精神病院。可見文化的變異是多麼可怕。無神論才是萬惡之源。人不信神,任何理論都不能使人的道德回升。傳統文化的書籍雖然到處都可買到。但是在無神論的思想環境下,有多少人能夠對傳統文化產生正信和正見呢?我希望所有的中國人都能擦亮眼睛,分清善惡,重拾對神的正信,拋棄邪黨,為自已選擇美好的未來。

本文屬個人見解,僅供交流。

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