從《中庸》看儒家文化的變異

一萍

【正見網2014年07月27日】

現代社會世風日下,很多人想從傳統文化裡面找出路。但是傳統文化在傳承過程中不斷變異,再加上中共邪黨有意破壞,現代人已經很難認識傳統文化的真面目。比如儒家文化的中庸思想,現代人稱作中庸之道。這是不對的。我也看到書本上,網上也稱中庸之道誤導讀書人。那麼應如何理解“中庸”呢?本文希望能夠解開這個千古之謎,還原儒家文化的本來面目。

中庸是一個並列詞組,中與庸要分開來理解。什麼是中?子思在《中庸》裡已經說得很明白:“喜怒哀樂之未發謂之中,發而皆中節謂之和” 。 就是說不帶個人的思想感情去看問題做事情的時候就是“中” 。帶有個人的思想感情做事的時候都有節制就是和。那麼不帶個人的思想感情的時候是什麼狀態呢?以什麼作為衡量的標準呢?那當然是以天道為標準,以神的教化為標準。這一點在《中庸》的開篇已經點明這個主題了:

“天命之謂性,率性之謂道,修道之謂教。道也者,不可須臾離也,可離,非道也。是故君子戒慎乎其所不睹,恐懼乎其所不聞。莫見乎隱,莫顯乎微,故君子慎其獨也。”

道家認為人是神造的。人的先天本性與天道合一。遵循先天本性做事就是道。因為人在迷中不知本性,所以要修道。修道的方法就是教。這裡是指儒家文化。曾子在《大學》裡闡明儒家文化的宗旨是傳承神的教化。所以《中庸》講的道是指神的教化或者指天道,而不是指“中庸” 本身。因為天道“不可須臾離”, 又看不見聽不聞,所以不能帶個人的思想感情去看問題做事情,要按照神的教化做事情。對神的教化無過無不及就是“中” 。 其實這是一個基點的問題。就是要以神的教化為中。不能以個人的思想感情為中。

《禮記》裡面有曾子過猶不及的例子。曾子作為孔子的得意門生又是子思的老師,尚且不能完全按先王的教化做事,那其他人就更難了。所以《中庸》裡又講:“發而皆中節謂之和” 。“和” 字在這裡應是協調的意思。就是講帶有個人的思想感情做事要有節制,不能偏離道太遠,要順天道而行。

《大學》裡面講修身齊家治國平天下,那麼以什麼平天下呢?如果人人都以自我為中心,天下如何能平?當然要以神的教化為中,天下才能平。孔子提出中庸思想就是要為後世人確立-個行為標準,以神的教化為標準,以天道為標準。從修煉人的角度看,宇宙在不同層次有不同層次的法。儒家文化本身就是人類社會這一層法理的體現。所以中庸思想就是教人要按法理做事,而不能按自已個人的思想感情做事。

儒家文化是博大精深的,包括修身,齊家,治國等方方面面的內容,絕不是人的智慧所能及的。是神通過修道的人以及歷代聖王傳給人的文化。所以《中庸》後面講到:

“仲尼祖述堯舜,憲章文武;上律天時,下襲水土。辟如天地之無不持載,無不覆幬,辟如四時之錯行,如日月之代明。萬物並育而不相害,道並行而不相悖。小德川流,大德敦化。此天地之所以為大也。”

這裡說明儒家文化來源於先王的教化,博大精深,讀書人應該按儒家所講的法理做事,不要有疑惑。

“故君子之道,本諸身,征諸庶民,考諸三王而不繆,建諸天地而不悖,質諸鬼神而無疑,百世以俟聖人而不惑。質諸鬼神而無疑,知天也;百世以俟聖人而不惑,知人也。是故君子動而世為天下道,行而世為天下法,言而世為天下則。遠之則有望,近之則不厭。”

這裡說明儒家文化經得起各方面的驗證,是天下的法則。儒家弟子按儒家文化的標準修養自已,可以成為天下人的榜樣。我們從歷史來看,儒家文化傳承了神的教化,對維護人類社會的道德是功不可抹的。“以天道為中”的中庸思想使中華民族能夠容納優秀的外來文化(如佛教等)以成就自身的博大。使中原成為世界文化的中心,開創了漢唐盛世。特別是大唐盛世,萬國來朝。外國人紛紛派學生到長安留學學習中原文化,稱大唐為天朝上國。

但是自朱熹作了《中庸章句》,就變異了儒家文化;並在《中庸章句序》中否定佛家和道家老子的學說,割裂了儒家文化與道家的聯繫,實際上是割裂了儒家文化與神的聯繫,同時割裂了儒家文化與宇宙法則的聯繫。致使儒家文化逐漸失去其教化的功能,使中華民族的道德水平不斷下滑,國勢曰衰。

朱熹的依據是堯傳舜的“允執厥中”,以及舜傳禹的“人心惟危,道心惟微,惟精惟一,允執厥中。”這些本來是修道人講的話,不是朱熹所能理解的。道家認為人的先天本性與天道合一,人在迷中不知本性,所以有人心與道心之別。道家修道講返本歸真,就是要去除人心充實道心,最後回復人的先天本性,達到與天道合一。修道的依據當然是以神的教化為標準。古籍記載舜和禹是修道的人。舜的師父務成子與老子本是一家。否定老子是不知根本。我們再從歷史分析。人是神造的,早期的人類是在神的扶持下走過來的。歷史上講的三皇五帝是溝通天地人的聖王,肩負著開創人類文明的使命。黃帝在位的時候還是人與神同在的社會。黃帝得道乘龍升天之後,顓頊大帝絕地天通,隔絕了人與神的聯繫。那時的老百姓信神是很自然的事情,而且修道的人也十分普遍。特別是堯帝在位的時候,正是大洪水爆發的時期,許多文明都毀掉了。象堯舜禹這些聖王,他們的言行將會成為天下人的法則。所以對他們的要求是絕不允許用人心做事的。他們只能按神的教化做事,按天道做事。就是以神的教化為中,以天道為中。從現實的角度看,大禹治水不是人力所能辦到的。他們是在西王母以及眾神的幫助下才能成功。他們怎能不以神的教化作為標準呢?就像《舊約全書》講到的摩西藉助耶和華的神力帶以色列人出埃及挽救了以色列民族。那以色列人當然要信耶和華,以耶和華的約定為標準。所以“允執厥中” 的“中”是指天道。

堯舜所傳的文化並沒有提及庸字。中庸是孔子提出來的。那麼這個庸字可能帶有時代的烙印。要理解庸字就不能離開當時的歷史文化環境。庸字在東周時代是指地位低下的勞動者,或者指受僱傭的人,後來引伸為平凡沒有智慧。本人認為庸字在這裡表示謙卑的態度。我們看《中庸》裡的一段話:

子曰:“道不遠人。人之為道而遠人,不可以為道。”“《詩》云:‘伐柯伐柯,其則不遠。’執柯以伐柯,睨而視之,猶以為遠。故君子以人治人。改而止。”“忠恕違道不遠,施諸己而不願,亦勿施於人。”“君子之道四,丘未能一焉。所求乎子以事父,未能也;所求乎臣以事君,未能也;所求乎弟以事兄,未能也;所求乎朋友先施之,未能也。庸德之行,庸言之謹;有所不足,不敢不勉;有餘,不敢盡。言顧行,行顧言,君子胡不慥慥爾?”

這段話講到神的教化本來是親民的,但有人故作高深偏離了神的教化;有人睨視神的教化,對天道不敬;有人對神的教化不能盡心盡力。孔子講自已也不能盡心盡力按神的教化去做好。如果象庸人那樣言行謹慎,對神的教化盡心盡力,言行一致,這樣修養自已的人一定是忠厚誠實的人。這段話說明對神的教化要象庸人那樣以謙卑的態度對待,要信守奉行。我們再看《中庸》前面一段話。

子曰:“道之不行也,我知之矣,知者過之,愚者不及也。道之不明也,我知之矣:賢者過之,不肖者不及也。人莫不飲食也,鮮能知味也。”

這段話講到神的教化不能推行不能傳播的原因是過與不及的問題。但是為什麼會有過與不及的問題呢?過者必定是自以為是的人。不及者必定是沒有虛心學習的人。

子曰:“回之為人也,擇乎中庸,得一善,則拳拳服膺而弗失之矣。”

這裡孔子稱讚顏回並不是因為顏回特別聰明。而是因為顏回能夠以謙卑態度對待神的教化,對神的教化能夠“拳拳服膺而弗失之” 。

通過上面的分析,本人認為孔子提出的中庸思想是對天道的態度,對神的教化應有謙卑的態度,要以神的教化為標準信守奉行。所以中庸本身不是道。把中庸稱作道是買櫝還珠的做法,把神傳文化的本質丟棄,拿儒家文化的外殼來說教。

從中庸思想我們也可以分清什麼是正,什麼是邪。教人向善,教人按宇宙的法理做事就-定是正的。打擊善良,教人與天鬥與地鬥與人鬥的就一定是邪的。中共就是邪教。本人過去對中共批孔子不理解。認為孔子不在世已兩千多年了,批孔有什麼意義呢?後來看了《九評共產黨》,《解體黨文化》以及《馬克思成魔路》這些中共的禁書後才明白,中共是邪靈附體,以破壞人的正信為目的,最終是要毀滅人類。中共邪黨的什麼主義什麼政治都只是一個幌子。中共的魔教本質決定了它做事一定是以破壞為能事。大家看現在的霧霾天氣,水質污染,土地沙化,有毒食品,黨官的貪腐以及荒淫無度等等都是由於邪黨破壞了傳統文化,強行毀掉人的道德良知造成的。中共不准人信神卻要在海外辦孔子學院以欺世盜名。我們千萬不要被中共的假象所欺騙。現在世上有佛法洪傳,大家千萬要珍惜啊!不要再被中共的謊言所蒙蔽。在善與惡之間做出人生的重要決擇,為自己選擇美好的未來。

本文屬個人見解,僅供交流。

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