借鑑中國傳統醫學突破醫療瓶頸

醫療的目的就是讓人遠離病苦，不再生病。但是，老人們常說，人吃五穀雜糧怎能不生病？也就是說，生病是常態，不生病才是奇蹟。

要讓人不生病，從中國傳統醫學找答案也許比現在蒙著頭越來越自動化、越來越機械化的方式要更有希望些。

現代醫學的瓶頸有哪些呢？血壓只能被控制、血糖只能被控制，感冒連被控制的可能性都沒有，愛滋病也是，腫瘤除了開刀手術之外也沒有任何辦法了。神經的病變，除了機械式的損傷外，根本不知何時、何因而發，內分泌、精神疾病都不是量子醫學或量子生物學能解決得了的。遺傳學及基因工程學發展得再快，也是治絲益芬！到最後把病治療好這個部份變得不重要了，檢查出生病的病理反而成為主，這成了主客易位了。君不見儀器愈來愈先進，統計數字愈來愈精細，病人卻愈來愈多？

其實，人之所以得病是因為人有生生世世所積下的業力。人的道德敗壞、行為偏離了人的道德規範就容易造下業力。孫思邈的《備急千金要方》有「聖人所以藥餌者，以救過行之人也；故愚者抱病歷年，而不修一行。纏屙沒齒終無悔心。」明白指出醫師要救的就是人的行為有過而得病的人，但是人卻非常固執地在自己認識的框框中，就是終年抱病也不肯改變他不正確的思想觀念而讓道德昇華上來。《內經．湯液醪醴論》有云：「自古聖人之作湯液醪醴者。以為備耳。夫上古作湯液。故為而弗服也。中古之世。道德稍衰。邪氣時至。服之萬全。」人的思想與行為偏離了道德，就開始有邪氣的侵襲了，就得病了。

現在的病也非常難治，為甚麼那麼難治呢？《內經．湯液醪醴論》已敘述了道德衰敗是生病的原因。李洪志先生的《轉法輪》更給了我們很明確的答案，「也有的氣功師講：醫院治不了病，醫院現在治療效果如何如何。咱們怎麼說呢？當然它有多方面原因。最主要的我看還是人類道德水準的低下，造成的各種奇奇怪怪的病，醫院治不了，吃藥也不好使，假藥也多，都是人為的社會敗壞到這個程度。每個人也別怨別人，人人都起到了推波助瀾的作用，所以人人修煉都會遇到苦難。」(《轉法輪》第七講)「醫院還是能治病的，只不過它的治療手段是常人那個層次的，而那個病卻是超常的，有些病是相當大的。所以醫院講有病要早治嘛，大了他就治不了，藥量大了人也要中毒的。現在的醫療水平和我們的科技水平是一樣的，都處在常人這一層次中，所以它就是這樣一個療效。有一個問題要說清，一般的氣功治病和醫院治病，就是把造成有病的根本原因的難往後推移了，推到後半生或以後去了，業力根本沒有動。」(《轉法輪》第七講)

近代的醫療體系就是，誰的醫院儀器先進，誰的醫院就是比較高檔的，就是比較好的。本來沒有什麼病的，因為廣告說，人有病要早些發現，早些治療，因此總上醫院檢查。檢查結果要是有病嘛，就嚇得半死，要不就是硬要追根究底地非查出病的根源不可，要不就是做個鴕鳥，把頭藏在沙堆裡不敢面對現實。愈查愈害怕，尤其「現代病」都還沒發展出那種治病的藥物來呢。要是檢查結果說是沒病的話，一些人就對親朋說，「這家醫院不好，根本就不夠先進，查不出病來」，好像非得找出他有病不可才算是好醫院、好醫師，沒查出個所以然來，連醫師都不肯放過。查出來病了，又沒有藥醫，哭著喊著不行。

中國古代的病人沒有那麼先進的的檢查設備怎麼辦？找醫師把個脈，看看問問，開個處方，如果問是什麼病？就說一些病人聽不懂的名詞，例如什麼「血風」啦、「胃火」啦、「肝陽亢」啦、「陰虛火熱」啦……等等，照方拿藥，也許發個汗，也許瀉個肚子，病就好了，哪有追根究底的事？

其實治病就是這樣，看誰的效果好嘛！中國古代的科學實在是很發達的，師父教徒弟看看氣色，聽聽聲音，問幾個關鍵的問題，例如出汗、頭痛、身痛、發熱、口乾、口苦……等，在何時發、何地發、或做了什麼事情後發生……等，就可以分辨出病情的虛實寒熱了，再把個脈，把臟腑經絡的資訊探討一下，就可以開方拿藥或解衣寬帶做針灸、按摩、或推拿處理了。現代呢？有的時候看似很富麗堂皇的各種現代化儀器，什麼CT、MRI、B超，醫生的邏輯沒有思考到那裡去，用儀器也沒辦法看出病來，就沒輒啦。有的病一拖好幾天，什麼病也沒查出來，不折騰人嗎？舉個例子，有個病人的小孩昏迷、發高燒，到某大教學醫院，就檢查不出病來，無名高燒嘛，只好用腦斷層檢驗，3天沒檢查出來，仍然昏迷高燒，換一家大醫院，一模一樣地檢查，又用了3天，仍然相同地昏迷高燒。《轉法輪》第七講「醫院治病與氣功治病」一節中舉了個拔牙的例子，用精密的儀器拔牙好像是很科學了，很有效率了，可中國民間的簡單方法，可以用火柴棒一撥拉就下來了，看誰的效果好嘛。

中醫不但能看出人生病的陰陽、虛實、寒熱來，病屬於什麼臟腑的、什麼經絡的，依照所診斷出來的理，擬定一個處方開出對治的藥物來，或者會用針灸的醫師，只要分辨出病的經絡來，就可以依據五行相生相剋方式，而開出針灸處方便能夠治好病了。這不是更高過於現代儀器了嗎？

因為中醫與針灸都是直接以人體做實驗的，不是用動物實驗後再以人體實驗的，他直接根據人體而得來的資訊，當然就直接使用在人體就可以了。

中醫又屬於道家學術系統的一環，講究「天人合一」的，道家認為，人體就是一個小宇宙，其它生物機體也都一樣。人體一切氣血循環流動等，都有與大宇宙互相聯繫的管道，所以只要把人氣與天氣順接起來就可以不生病，所以借諸天然動、植物等的宇宙特性來調整人的氣，用針灸的方式，把人的氣與宇宙的氣相接，病痛就消除了。因此，有的藥物在服用法上就需要注意時空的配合，例如：「十棗湯」要平旦（早晨，太陽與我們平視時的眼睛高度，也就是大約五點鐘左右）服，「六味地黃丸」、「八味地黃丸」等補腎的藥物，就要在空腹的時候服用。甚至還要注意藥物的煎煮法，例如：葛根湯、麻黃湯裡面的麻黃要先煎，除去上面的沫，再入余藥煎，而葛根也是先煎的。鉤藤後入，薄荷、荊芥等也要後下。針灸醫術的發展中就有「子午流注」、「靈龜八法」等各種與時間有關的治療方法。這些針灸方法都與時辰的干支有關係，其實就是時辰的陰陽特性與五行有密切關係。有些病某天可以治，有些日子卻不能治，例如針灸處方有：「甲不治頭，乙不治喉，丙不治肩，丁不治心，戊己日不治腹，庚不治腰，辛不治膝，壬不治脛，癸不治足。」的說法。

有的藥物要取其質，有的要取其氣，都很講究的。有的藥物不能用煎煮法，卻一定要研成細末吞服，例如元胡索就是。製藥的劑型也是重要問題：膏、丸、丹、散、湯、液、醪、醴等各有各的作用，就是丸劑又有做成蜜丸的、有做成飯糰搗作丸的、有做成水丸的、有做成面裹丸的……，中醫學上有「湯者湯也，丸者緩也，散者散也……」的說法。意思就是說湯劑有湯滌的作用，用丸劑就有緩慢作用的目的……。現代醫學也認識到這一點，也發展出「腸衣錠」、「胃衣錠」等劑型，是為了讓藥物在腸道或胃裡面的崩解，達到最理想的吸收效果。

現代醫療體系已經出現了許多突破不了的瓶頸，雖然在中國大陸與台灣都有許多研究機構、實驗室都在發展研究中醫、中藥，理論性的、實際應用性的，好像很有成就，很多的新藥也被發展應用了。針灸麻醉技術開花結果了，可以幫助外科手術了。（針灸本身就可以醫病的，卻被用來輔助麻醉做外科手術！）可真的交出亮麗的成績單了嗎？

中醫有自己已經成形了的、很高、很登峰造極的理論和治病方法，他是更高層次的醫療體系，中醫古時從來沒有什麼是細菌、病毒的想法，他只是用風、火、熱……的概念來形容這個病的起因，結果就能把流行性感冒--古時叫「傷寒」、「溫病」、「熱病」……－治好，還不需要一週就好了。現代人因為檢查儀器的進步，什麼病都能追查到似乎是本源了，可就不能有效地治療，更別提預防了。例如曾經在台灣肆虐的「腸病毒」，查是查出來了病，可就是沒有一點辦法對治。找中醫看，同樣的病，只要確定它是胃火，就清胃火，確定了是肝火，就瀉肝火，確定什麼火，就清什麼火，藥到病除。我自己就遇到多起這類病情，它發病的部位都是千變萬化的，有的人聽神經受傷，連走路都不平衡了，最後聽力也沒了；有的人顏面神經受傷了、有的人目瞼生皰疹、有的人耳朵生皰疹、也有的皰疹生在口腔裡、手指上，西醫看到都頭大了的問題，中醫只是一個「火」就把病因交代了。再用一些清不同經絡臟腑之火的藥物，就幾天能治癒了，看哪個的效果好？

說中醫沒有統計資料？不錯，統計學是探討科學的工具之一，但是每種病對每一個人都是不一樣的發展的，沒有一個統一不變的大族群樣本，要等我們都用統計方法治了，病人都已經不知被荼毒了多少時日，還把病拖延壞了。

科學的發展，都是希望化繁為簡，用簡單的模式可以解釋千變萬化的一切物理的、化學的、生物的現象。中西都是這樣的。西方科學發現任何物質的基礎是微小的粒子，就是原子，它是物質的基本成份，而原子又是由電子、質子、中子等成份構成，用這個模式可以解釋不少的物質現象，以後又在這個基礎上發現更微觀、更小的微粒，但對於物質現象的解釋卻仍停留在表象上，也許在物理、化學等有興趣的問題上有所成就，可離應用於人體之治病還遠去了，難以更向前跨一步。中國古科學的物質基礎就只是陰陽、五行，用來解釋日月、星辰可以，用來解釋人世間的萬事萬物都講得通，在醫學上也是一樣。五行與五色之關係、五行與五味之關係、五行與五臟之關係、五行與五液、五聲……等之關係，其實就是人與宇宙之間的關係都已說明清楚。既然如此，現代醫療體系如果能重新認識一下，把原來科學知識的框框拿掉，根本上改變了科學思維的觀念，說不定立刻有一個新的科學認知，及新的醫療觀念的飛躍。

中醫的概念：例如中醫觀測病情的方法，就只是從陰陽、五行的概念著手，用最簡化的方式，像五臟有五行屬性（肝為陰木、心為陰火、脾為陰土、肺為陰金、腎為陰水），五腑也有五行屬性（膽為陰木、小腸為陰火、胃為陰土、大腸為陰金、膀胱為陰水），五味、五色、五脈，紀年、月、日用的天干、地支也有它自己的五行屬性，季節、時辰、每日、每月、每年都有它的五行屬性。不但如此，它們也都有陰陽的屬性，這是因為它們與整個大宇宙有相關聯之處，那麼藥物的五色、五味就與我們身體的臟腑形成了一定的聯繫。中醫的診病與治病都簡約到，把醫學上的所有事物都從這個方向去思考。其實，大道至簡至易，不是說複雜就叫做好、叫做進步。因此，針灸處方、藥物處方就有一定之效果，拉住了一條相同的管道，大宇宙的氣與身體這個小宇宙的氣息相通了，病也就淡化了。如果現代的醫療可以在這個方面稍作調整，雖然是一種不容易的事，但有開始，未來總能看到開花結果的。

中醫在用藥方面也非常注重，他採藥、合藥都是很講究的，舉凡季節、時辰有都認為會關係到藥物的效能，例如有些藥在夏至采，有的藥在五月五、六月六或七月七採收（如冂俗草），並且採藥、製藥也注重人選，不同的人採到的藥物效果也不同，例如人參的採收，傳說都有某些特定的人在山林裡看到小孩跑動，用紅絲線綁住，第二天再採收的講法，其實就是看到了另外空間的人參的樣子了。現在臨床上使用的人參都是培養出來的，沒有這種講究了之後，人參的效用也減了許多。其實，這個特定的采參人，就是個開了天目的人，要有一定的道德水準的人，要沒有高水準德性的，天目不可能開到能看到另外空間小孩跑動的。

中醫在診病之時，亟需要詳細地觀察，也注重心理的調治。他注重「望、聞、問、切」四診合參，尤其對於望診的優先次序，更有「望而知之謂之神」的說法。如張仲景的《傷寒雜病論》有觀察病人偽病的方法，病人躺臥之時，向著牆壁，當醫生到達了也沒有盼望、也沒有害怕的狀況，跟他講話的時候還會打呵欠，這就是偽病，處方就說可以用針數百針，艾灸數十處，把病人嚇得不敢裝病，詳細的診斷與心理的治療一併做了。

中醫在診治當中，也很注重醫生與病人之間的互動，《黃帝內經．湯液醪醴論》有一段：對於生病為甚麼不好治？為甚麼「形弊血盡而功不立」？答案是因為「神不使」。那麼什麼是「神不使」呢？因為針灸與砭石就是「道」的體現，如果「精神不進，志意不治，故病不可愈。」而現在呢，就因為多數人都「嗜欲無窮，而憂患不止」以致於「精氣弛壞，營泣衛除，故神去之，而病不愈也。」「精壞神去」所以「營衛不可復收」病就難治了。在替人針灸治療時，注重「本神朝」，意思就是病人與醫師都聚精會神，才能達到效果，所以說「本神不朝而勿治」。

中醫不只是用來治病的，它的內涵也包括了養生。《黃帝內經》基本上就是一本談醫病、養生、與修煉的書。可是這三者又都是不能分的，因為講修煉，帶著一個病懨懨的身體，根本不能修煉，一個人的病被治好了，但是常生病那也不行，所以講究養生。以下就是《黃帝內經》有關生病、養生、修煉的看法：

1.避免生病

《黃帝內經．上古天真論》有教人們要知天命，可以活到、享受到人的天年：最早期的人類對於懂得道法的人，都知道要讓自己同化於陰陽，要知道自己的天命是有定數的，所以吃住都有一定的節制，並且不會勉強過度地勞動，因此，他們的形體與神氣都不失道法，所以都能達到最終的壽算，活到百歲的天年才離世。( 「上古之人。其知道者。法於陰陽。和於術數。食飲有節。起居有常不妄作勞。故能形與神俱。而盡終其天年。度百歲乃去。」)根據報導，現代人有想用改變基因的方法讓人長壽的計劃，運用臍帶血的什麼幹細胞培養什麼器官的，將來好在生病時用來代換人的原有器官，可最後所有器官都是外來的了，這不等於是機械人了嗎？

2. 養生

《黃帝內經．上古天真論》也教人們為了避免生病，就要謹慎風寒，要淡泊名利等慾望，也不會有情的執著，又要適度地勞動而不要過度了，這樣就可享天年，而且雖然年紀大了，動作仍然俐落。（「夫上古聖人之教下也。皆謂之虛邪賊風。避之有時。恬淡虛無。真氣從之。精神內守。病安從來。是以志閒而少欲。心安而不懼。形勞而不倦。氣從以順。各從其欲。皆得所願。故美其食。任其服。樂其俗。高下不相慕。其民故曰朴。是以嗜欲不能勞其目。淫邪不能惑其心。愚智賢不肖不懼於物。故合於道。所以能年皆度百歲而動作不衰者。以其德全不違也。」）

3. 修煉

《黃帝內經．上古天真論》說，古時候有「真人」、「至人」、「聖人」以及「賢人」，基本上都是修煉的人，也就是修道的人，他們都懂得養生，並且知道除了形體的保養之外，也有一些屬於精神層面的東西要改變，例如淡泊人間的慾望、執著。「真人」就是能掌握、能把握天地陰陽定數的人；「至人」就是能和於、能同化於陰陽定數的人；「聖人」能同於天地人間之理的人，也就是好人中的好人，能保養精氣神的人；「賢人」則是能合同天地人間道的人。(「上古有『真人』者，提挈天地；把握陰陽，呼吸精氣；獨立守神，肌肉若一，故能壽敝天地，無有終時，此其道生。」「中古之時，有『至人』者。淳德全道，和於陰陽，調於四時；去世離俗，積精全神；遊行天地之間，視聽八達之外。此蓋益其壽命而強者也，亦歸於真人。」「其次有『聖人』者，處天地之和，從八風之理；適嗜欲於世俗之間，無恚嗔之心；行不欲離於世，（被服章）舉不欲觀於俗；外不勞形於事，內無思想之患；以恬愉為務，以自得為功；形體不敝，精神不散；亦可以百數。」「其次有『賢人』者，法則天地，象似日月；辨列星辰，逆從陰陽；分別四時，將從上古，合同於道，亦可使益壽而有極時。」)

要保養？還得同化於季節的變化，不同的季節要有不同的心情，勞動與休息也配合當季的天時變化。《四氣調神大論》認為：「春養生、夏養長、秋養收、冬養藏」假如不能照著做，就會傷到臟腑之氣，而下一個季節就又會有其他的病變發生。（春三月，此謂「發陳」，天地俱生，萬物以榮。夜臥早起，廣步於庭，被發緩形，以使志生。生而勿殺，予而勿奪，賞而勿罰。此春氣之應，養生之道也。逆之則傷肝。夏為寒變。奉長者少。夏三月，此謂「蕃秀」，天地氣交，萬物華實。夜臥早起，無厭於日。使志無怒，使華英成秀。使氣得泄，若所愛在外。此夏氣之應，養長之道也。逆之則傷心。秋為?瘧。奉收者少，冬至重病。秋三月，此謂「容平」，天氣以急，地氣以明。早臥早起，與雞俱興。使志安寧，以緩秋刑。收斂神氣，使秋氣平。無外其志，使肺氣清。此秋氣之應，養收之道也。逆之則傷肺，冬為飧泄，奉藏者少。冬三月，此為「閉藏」，水冰地坼，無擾乎陽。早臥晚起。必待日光，使志若伏若匿，若有私意，若已有得，去寒就溫，無泄皮膚，使氣亟奪。此冬氣之應，養藏之道也。逆之則傷腎，春為痿厥，奉生者少。）

從觀測病情，治療病情到預防病情，中醫的方法都是簡約至極的，只要「和於陰陽」、「順化五行」就可達到目的。尤其是對天地間萬事萬物的觀察研究，更是非常簡約樸素的，但又極有效率、又可應用於人的，例如神農嘗百草，就是用最簡單的方法，用自己的感官嘗草本植物的酸苦……等五味，即知它能入人之何藏、何腑、何經絡，至少不必花費大筆鈔票，使用大量的人力去發展儀器。可是這類用身體感官嘗識的方法，又如何能落實應用在人體？不發展人體科學，不修煉出同化宇宙的特性，身體對於與宇宙特性有相關聯的物質特性之敏感程度，大概是難以落實的。古時候的許多大醫學家，都是有特異的技能的，用現代化語言說就是「特異功能」。例如扁鵲看齊桓公的病，知道齊桓公的病程發展；張仲景看王粲的病，知道王粲大約40歲時會有大難，發眉墮落之後，血脈受損……；華佗看曹操的腦風，知道他腦中長有瘤子，要開刀做手術；葛洪治療犬咬傷，用犬腦塗抹傷口能解毒，與千年後的巴思德治法相似，而且也合於現代醫學所云之免疫療法；古時的大醫學家如何能得獲這種超常的「特異功能」？答案是唯有一味地修煉。李洪志先生在《法輪佛法（精進要旨）》「證實」一文中說，「那麼在佛法中開智的專家學者將來會很多，他們將成為新人類在各方面學問的開拓者。可是佛法不是為了叫你成為開拓者而給你的智慧，因為你是個修煉者才得到的，也就是說你首先是修煉者而後是專家。」這就是非常好的答案啦。

另外，養生啦、修煉啦、保養啦，都是讓人不生病而且能享天年之法。中國醫學的先輩們早就替我們提供了實踐的途徑。慾望、執著去除得愈多，就愈能達到。《轉法輪》提出的同化宇宙特性「真、善、忍」，就是要我們能與天地宇宙完全同化，當然這就達到了突破養生，也突破了醫療的限制了。