《老子》與「道」(三)

在古時候只有一條簡單的「王法」，衡量人的好壞僅一個字「德」！「此人無德！無異於禽獸」，便當斬，因為它已不是人了。一個「德」字約定俗成，決定人是否具有生存資格。可見德之重要！德的精深博大植根於中華民族的歷史、社會、倫理、文化體系之中，它不是一個簡單而表面的衡量人的價值體系，因為中國文化說到底是修煉的文化，那麼「德」當然就與修煉密不可分了。故今天讀《老子》若拋開「修煉」這個主題去理解、注釋, 便完全是隔靴搔癢, 瞎子帶路。

德篇之首云：

從古到今，都將這裡的「上德」、「下德」從字的表面涵義進行注釋，理解為，上德之君，或德大無上等等。老子是站在覺者的角度，即「道」的層次向世人闡述德，「上德不德」在德之上面還有更高的境界 -- 「道」，那不是用德來衡量的，從修煉角度上認識就是當人得道修道，道成後，他自身的德已完全演化成高層次高能量的物質「功」了，而在過去修道者也必須是大德之士方可被道家師父挑選作徒弟，而能達到此層次, 「是以有德」。在德之上的層次 -- 道, 不再以「德」這個標準衡量，因為道是德的昇華, 德是道的物質基礎，但卻是低一層的東西。

「下德不失德」，道以下的層次衡量標準即是德。「不失德」便是它的最高標準，德在人類這一層次是最珍貴的東西，失之便不再有，故 「是以無德」。德既珍貴又實實在在，存在於人生生世世的生命中。人世中的一切得失，老、病、死，福、祿、壽、幸與不幸，均由自身帶的德的多寡起著絕對的制約作用。而對於修煉人，這個德是修煉的基礎。德多，悟性就好，那麼師父就可以將這種物質替你演化成「功」，逐漸修上去。道家歷來講師父找徒弟，其原因就是看這個人根基好不好，即帶的德多不多，德多才能修。

「上德無為而無以為」，在道的境界，無所謂為不為，連人認為的「無為」也不存在，「下德無為而有為之」，人這一層次，守德不失德可謂是無為，但守德本身就是一種對自已的要求，相對於道的境界仍是一種有為的狀態，與在道那種大自在的無所謂為與不為是有本質區別的。故老子緊接著對此作了進一步的說明：故失道而後德…… 失德而後禮，依境界由上至下由高至低：道、德、仁、義、禮。在老子時代，禮已被認為是離道甚遠了，可是相對於現代社會用成千上萬的律法管束人不知好了許多倍。從這一段開宗明義的闡述可以看出，道是超越於德範疇的，道是德的昇華，從另一角度理解修煉也可以沿禮、義、仁、德、道這個過程。從做一個守規矩的人做起，逐漸變成一個義士、仁人、大德之人，最後得道，脫胎換骨成為了一個超越人境界的高層生命。說白了這個過程本身就是一個脫離人向上昇華的歷程。德是得道、修道、成道的基礎，是因為在人之所以為人，本身就是在高層境界失道後成為人的，所以要回到原來的高層境界即要返本歸真，修回去，德也就是修煉人的基礎內容了。因為德轉化成「功」是由師父在做，故從三十九章至八十一章，老子始終在圍繞為什麼要守德、如何守德即如何去修煉這一條主線展開去了。

「天下之至柔，馳騁天下之至堅」，「強大處下，柔弱處上」, 這是自然的表現：水滴石穿，何故？因為柔者更能守德，能守德者便更能持久。老子接著講，「名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰痛？是故甚愛必大費，多藏必厚亡。知足不厚，知止不殆，可以長久。」這段闡述內涵甚深，他指出了人的致命執著：名聲、財室，即名利是生命的大敵，亦是守德的大忌，何故？老子沒有往下講下去，其實在人世間的名也好利也好，都是用自己最珍貴的東西－－德交換來的，過於追求, 慾望太大，得到不屬於自己的東西便失德了，貪心不足，失德過多，便有生命之虞，那便是災禍、病厄接踵而至，所以老子教導人們要知足、適可而止。因為人是看不到這種德的轉化的，但宇宙中有一個絕對的理在均衡著人世間的一切，「不失者不得，得就得失」（《轉法輪》），故老子還說：「禍莫大於不知足，咎莫大於欲得。」「知足長樂「，成為長期以來中國人的人生觀，它長久維繫了中國人的價值觀念，使社會安定、家庭和睦。

老子說：「大道甚夷，而民好經，朝甚除，田甚蕪，倉甚虛；服文彩，帶利劍，厭飲食，財貨有餘，是謂盜夸。非道也哉！」大意是: 大道是極為平坦的，可是人們卻喜歡去走捷徑，朝廷污亂，田野荒蕪，國庫空虛，追求享樂，追逐名利實與盜賊無異啊！離道甚遠也。老子進一步舉例告誡修道的人要遠離那些世人所求的短暫的虛華，人所求所取恰恰是要放棄的。

「道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。」尊道守德, 順應自然, 是老子思想的精華，他以生動的比喻，簡潔的文字，深邃的哲理循循善誘, 娓娓道出，成就了這部巍巍峨峨的中國道家文化，也就是中國本土的正統文化，促成了歷代的中國社會重德,修德,以德衡量人，君王以德治理國家。這也許就是大漢民族再強大時，也從未用武力去侵奪周邊國家的一個很深厚的文化基礎吧！因為即使戰爭也不能為所欲為，強者亦避免殺生。

「兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是殺人，夫樂殺人者，則不可得志於天下矣…… 殺人之眾，以悲哀泣之，戰勝以喪禮處之。」這一段非常清楚表達了老子對於不得已而為之的戰爭如何處理。戰爭，是天象所為，但作為人，不得不參與時亦不可為所欲為，不可視殺人為樂，即使戰爭勝了，亦不要舉行慶祝而用喪禮處置，這是一種了不起的守德，因為殺人實在是失大德造大業。

老子還說：「民不畏死，奈何以死懼之？若便民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？常有司殺者殺，夫代司殺者殺，是謂代大匠者，殺有不傷真手矣。」這就是說即使是統治者，也不可為所欲為殺人，因為苛政虐刑只能壓人，不能服人，況且，天地間自有司殺者，冥冥之中有定數，若自行法令殺人，很少有不傷到自己的，這就進一步從修煉角度、從戰爭、虐刑談到了殺生的問題。而殺生則與守德相違。

老子曰：「禍兮福之所倚，福兮禍之所伏，孰知甚極？」這一直被理解為一種人生哲理而嘆之人生無常，當然常人實在不知究竟，因為人在迷中無知地造業，昏昏噩噩活著。有一點要說明，老子在他的著作中未曾直接談到業力問題，但多處也間接談到了，因為德與業力是同時同地存在的，這兩種東西可以相互轉化，德使人健康、幸福、和諧，業力是造成不幸、病厄、難的根源。「禍兮福之所倚，福兮禍之所伏」即德與業力的消長, 轉換. 怎麼做方可守德不失德？

修道人應隨其自然, 守德無為，無為不是什麼都不做了，而是不去做壞事，不造業。老子說：「為無為，事無事，味無味，大小多少，報怨以德」 ，「善者吾善之，不善者吾亦善之」，「我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。」老子還說：「天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，姍然而善謀，天網恢恢，疏而不失」，這些均為中華民族傳統的精華。

「治大國，若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神……」這是一句引用甚多的話，其多為誤解、濫用了。過去大多被理解為: 治理國家就像烹煮小魚一樣，烹煮小魚時不能翻動，翻動過多，小魚就破碎了。同樣治理大國不能政令繁苛，否則國之混亂。這完全是斷章取義從文字表面理解，老子站在一個覺者的層次講了這段話，即「以道蒞天下」，那麼對於一個道（亦是一個神、一個佛）者，即高級生命來說，治理國家就像烹一盤小魚那麼簡單，因為他高，他具一切能力；因為他高，他會讓普天下的人民守德尊道，那是真正的統治者: 修德於天下！

（英文版：http://pureinsight.org/pi/articles/2003/2/17/1448.html）