【正見網2004年01月25日】
今天聽師父大連講法第八講「吃肉問題」時，突然領會到自己一個長久以來的執著。
師父說：「有的人端起飯碗來要是沒有肉，簡直咽不下去飯，那就是常人的慾望。」
我想到自己選擇做哪個講真象項目小組時，其實不自覺地是因為那個項目中有我想吃的「肉」。表面看我是做事了(吃飯了)，但是其實有部份原因是為了滿足我某項執著(想吃的肉)。比如說我很希望受重視，所以我只選擇能夠發揮我本事的小組，讓自己感覺很受同修重視(吃到肉了)。
但是當我長久以來希望受重視的心都沒去時，有一天肉就變腥了，有一天大家突然好像都不理睬我了，其實那個時候就是讓我去求名之心。但是我還不好好找自己來去求名之心時，矛盾就會加大，其實就是師父說的：「他吃了肉就會肚子疼，不吃就不疼，會出現這種狀態的，意思就是不能吃了。」「……從功中反映出來就不能吃了，甚至於你要真咽下去，就真的吐出來。」
我悟性很差，以前看到同修吃肉感覺腥時都很羨慕：真好！師父管你了。但是從功中反映出來讓我去求名之心，為甚麼我就覺得痛苦呢？這應該也是好事呀？我悟性真差！
其實就是當肉變腥的時候，我看到別人還不是也吃肉，就想：那為甚麼我不能吃？其實那只是表象。每個人從功中反映出來不能吃的時間不同，但是同樣都得去的。以前我的執著無法繼續在一個講真象小組滿足時，我還會辭職，意思就是這裡吃不到肉我到別處找肉吃。可是轉到別的小組發現：在這裡也是一樣不讓吃肉。因為那是「從功中反映出來就不能吃了。」我悟性真差！
而且師父講了：「……你要飲料，他要礦泉水，他要來杯啤酒。沒有人灌你的，你自己喝自己的，能喝多少你喝吧……」
我領會到修煉就是看自己。別人喝酒我不一定得跟著喝。「沒有人灌你的」，我領會到是我對別人的執著應該心不動。「你自己喝自己的，能喝多少你喝吧」，我領會到是自己能去多少執著去多少，能修多高是自己的事。
以前我看到別人的執著時，痛苦的不行，就會設法遠離他們眼不見為淨。但是師父沒讓「專門聯繫業務跑外的」轉行呀。他們繼續跟喝酒的坐一桌各點各的。別人執著什麼是別人的事，我自己喝我自己的飲料就好了。
而且師父講到「抽菸問題」時又說，「在這個學習班的場上沒有人想到抽菸，你要想忌，保證你能忌，你再拿起煙抽就不是滋味。你看書看這一講，也會起這個作用。當然你要不想修煉，我們就不管了……」這問題可嚴重了，我可不能再罔顧自己的執著了。宇宙最根本的大法還度不了我的話，我可就沒救了。
而且當師父講完「吃肉問題」然後講到下一節「妒嫉心」時，我突然悟到：妒嫉心的根源就是來自各種不同的慾望。師父在「吃肉問題」講吃肉、喝酒、抽菸，其實就是講了人的各種慾望，所以「妒嫉心」安排在「吃肉問題」後面不是沒有原因的。沒有了對任何東西的慾望，怎麼還會有妒嫉心？
我又想到：好像以前沒有悟到「吃肉」這個理，但是狀況好的時候，遇到矛盾修自己，矛盾當時解決了，後來又重新出現了。我一直很困擾：難道我是修假的嗎？只是把病推後了嗎？
師父講，「有人死抱著禪宗的理不放」。我悟到修煉中不能停在任何一層的理。每一層次悟到的理，就像達摩用了渡江來中國的蘆葦那麼小，如果抱著那一層理而不再繼續往上修，連那點理都將終至不見。
個人淺見，請多指正。
