被曲解的「小康」與「大同」

一提起小康，許多中國人就會下意識聯想到「小康社會」、「全面脫貧」等中共政治宣傳語。一談到大同，則誤以為是「物質極大豐富」的共產主義社會。這些被長期用來洗腦中國民眾的政治口號，不但曲解了詞語的原意，更讓人們對傳統文化的內涵造成了很深的誤解。

其實小康和大同是一個相對的概念，早在《禮記·禮運篇》就有記載。有一次，孔子登上高台，感嘆自己沒有趕上堯舜禹的時代，也遺憾沒有出生在文王、武王等賢王的時代，故而和學生講述起了他所嚮往的那兩種社會形態——小康、大同。

孔子指出大同是「大道之行也，天下為公」的社會，那時的人「不獨親其親，不獨子其子」，社會「謀閉而不興，盜竊亂賊而不作，故外戶而不閉」。如果要實現大同，必然是大道行於世間，整個國家上至天子下至庶民每個人都恪守「大道」，自願為別人而為，為別人而活。而這一切，都是以敬天信神為基礎，人們以謙卑的姿態審視內心，心思純淨的人們明了了為善的內涵和行惡的結局，並將其推而廣之。

如此一來，人們便會自然而然地把別人的孩子當作自己的孩子一樣去關心，把別人的親人當作自己的親人一樣去對待。人們沒有了傷害別人的想法，為了私利使用機謀算計別人的事情就沒有了，犯罪的人也就自然消亡了。

晉代陶淵明曾為我們描繪了這樣一個社會：那裡環境優美景色宜人，平坦的土地上屋舍儼然。有精耕細作的良田，碧波蕩漾的池塘，房前屋後栽滿了綠桑翠竹，道路縱橫交錯，村落間不時傳來雞鳴狗吠之聲。其間男女辛勤耕作，兒童天真活潑地唱著歌，老者安閒自得來往悠遊，人們皆有怡然之色。這裡的人沒經歷過世事紛紜的戰亂，不會爾虞我詐的爭鬥。他們不需要管理人們的官府衙役，更沒有亟待處理的鄰裡糾紛，人與人之間互相謙讓，親如一家，這就是詩人所嚮往的桃花源——一個人見人親的大同社會。

但是隨著社會的發展變化，大道衰微，人類道德普遍下滑，私心私慾日重。正所謂「大道既隱，天下為家，各親其親，各子其子」。因而人們需要遵循「禮義以為紀」，「如有不如此者，在勢者去，眾以為殃，是謂小康。」因為大道已經隱去，人們只是把自己的親人當作親人，把自己的孩子當作孩子，關愛不再遍及他人，所以必須遵循禮儀綱紀。如果有人不遵從禮義規範，人們就會把他當作禍害使他陷入孤立，這就是小康。

正如四五十年代的中國鄉村，在中共還未來的及破壞之前，那時的人們還非常重規矩講禮數，傳統觀念很重，鄉風淳樸，鄰裡之間關係單純融洽，互幫互助的行為也很普遍，哪個人要是作出了不道德的行為，一定會受到鄉民的指責而難以立足。

而中共所謂的小康、大同則完全不同，共產黨篡政後，摧毀了幾千年來善良的傳統觀念和博大精深的神傳文化，將人對神的正信視作精神鴉片，在無神論和唯物論的指導下，宣揚人定勝天的鬥爭哲學，要創造所謂的「人間天堂」，欲使「世界大同」。

那麼，在沒有了傳統精神內核的社會能結出什麼樣的惡之果實呢？現在的中國，已經被中共改造成了一個錢權即真理的純物慾社會。許多中國人在無信仰的狀態中，一切皆往「錢」看，以財富的多少來衡量一個人成功與否。故而假貨遍地，騙子橫行，罪犯越打擊越多，貪官越反越腐，貧富差距越拉越大，人與人之間的關係也變得異常緊張，勾心鬥角爾虞我詐，為了私利用盡機謀，甚至連偏遠的鄉村也不能倖免。

在這樣一個信仰缺失的社會，一個被物慾驅動的社會，即便民眾的財富有所增長，但人們似乎已不再有感受寧靜祥和的時間與能力，更不明白小富即安和安貧樂道的內涵了。這使得許多身心俱疲的年輕人不得不放慢腳步，靜靜思索起了「躺平」的意義。而中共卻把這樣的社會稱之為小康，著實有點黑色幽默了。那麼，再這樣發展下去，那個「大同」的共產主義社會又將是怎樣一幅景象呢？

如果它有可能實現的話，那將是一個除了領導者們以外人人都恐懼厭惡的「人間天堂」：社會上黃賭毒更加泛濫，失控的慾望導致各種疾病流行，在無神論和唯物論的思想指導下，無數反人類的法律條文將被實施，美德和傳統被視作愚蠢和罪惡，醜陋和無序的藝術被奉為潮流和進步。婚姻與家庭早已解體，嬰兒由公共醫院養護，殘疾和智力低下的幼兒將不被視作有生命權的個體。公民不再有對任何財物的所有權，但法律上卻規定國家的財物屬於全體公民。全國只有一種合法的宗教——共產主義教，其他則都被視為異端邪說。階級的鴻溝前所未有的巨大而不可跨越，科技被用以24小時監控人們的思想、行為和日常生活，而普通民眾的一切行為都需要被「上級」批准。人們喪失了所有自由言論和思考的空間，因為思考罪成了這個社會最恐怖的罪行。如果打個比方，那時的人們更像是生活在養雞場裡的雞。而外界，天災人禍連綿不絕, 戰爭的陰雲籠罩在每個人的頭上……

這就是中共所謂的「物質極大豐富」的代價。就如同共產主義的誕生（巴黎公社），從其出生伊始就帶著殺戮、破壞和欺騙。退出中共，拋棄共產主義，尋回傳統和正信，已經成為所有中國人走入新生之門的唯一入場券了。