【正見網2013年01月03日】
那天學法，讀到這段，忽然一念打入腦中：濟公如果和住持理論理論，會怎樣？不知怎的，當時竟忍不住笑了，還笑出了聲。過後，自己還真的認真的想了想。過去，每讀到這段，只是心裡知道，哦，這個住持就是妒嫉，妒嫉濟公的神通，毫不講理的把濟公趕出去了。知道這是妒嫉心，就再也沒有更深入的去想。這回想了：
濟公為寺裡做了那麼大的好事。應該是功勞，應該表揚，或是獎賞的。不僅沒有，反而被趕出去，這是多大的冤枉，被錯待了。憑著濟公的本事，不用別的，只略施小計，教訓教訓住持之流，那不也可以嘛? 為什麼濟公沒有這麼做？想想，可能是這樣：第一，濟公知道，這是給自己修的。是給自己消業積德，長高功的。他雖然修的是副元神，但也受副元神控制。何況，神通是不能為了個人的利益所使用的。他知道那是自己的業所招。
而這個住持，很可憐，他沒有向內找，修自己。也就利用了他的不好的心，嫉妒心，讓他對濟公起碼是和濟公結了惡緣。 如果他能在自己產生這一念時向內找，用法來衡量自己的心底深處，發現這個嫉妒心，去掉它，不做壞事，那麼可能就提升了一個層次。
而寺裡其他的人，有的可能也出於這個嫉妒心，極力慫恿住持這樣做，或者正中下懷，暗暗高興。凡屬這樣的，在上天那裡，大概都是和主持一樣的對待。這個對待和處理不表現在我們這個空間，是在另外空間顯現的。就是德和業的增減而已。 就好比銀行的帳戶，往來帳都記得一清二楚。而那些明知不對，不主持公道和正義的，大概也要有所處置 。
試著把自己擺到濟公的那個位置：做了好事，還被錯待，冤假錯案。這個氣怎麼能忍呢？無論如何也要發發聲，說道說道，理論理論吧。做個常人，都會這樣。他沒有，那我們呢？可能總是忍不住。為什麼？就是還是覺得自己冤，只看眼前這個空間了。但是如果自己找找自己：我做這件好事時，有沒有顯示自己的心啊？而且這樣神通大顯，是不是也破壞了人間的這個理啊？做事裡面摻雜了不好的心，那好事也會打折扣。這可能也是招來這個的原因。那麼，就是給消這個業，去這個執著的機會，怎麼還能去爭啊，辯啊，把這個消災去業的好機會推走呢？而且，出現了這樣的事，絕不是偶然的，一定是我們的哪裡出了問題。還是找自己，按照法理衡量自己，比照自己。
聯想到有時候自己做了一些證實法救人的事，勤勤懇懇，兢兢業業。挺辛苦，也做得不錯。心底裡就希望能得到大家的認可。起碼是理解吧。要是有人這時還挑自己的毛病，心理就不平衡了。 這不還是求人間的東西，求人之間的理解，承認，讚賞嗎？不是還想要感情上的舒服，認同嗎？所以，這個心也是要去的。那麼這個挑毛病，不也是給自己提高的機會嗎？
