【正見網2011年05月30日】
改革開放以來，隨著經濟腳步的加快，因為對生活的追求、對利益的追求、對精神的追求，使得人們已經疲於奔命，以至於身心俱乏，心中萬分焦慮。此時，請停下您手上的工作，靜靜聆聽著宇宙的清音，與我一同領略中華神傳音樂的魅力。
音樂在中華五千年漫長的歷史進程中，展現了極其輝煌燦爛的一頁，源遠流長。正如孔子所言：「興於詩、立於禮、成於樂」。在儒家的傳統意識中，禮樂是相互聯繫的，所謂「禮崩樂壞」，禮與樂，彼此之間有著制約作用，甚至從一首音樂中可以感受到一個人文化修養的高低。這就是古人所謂的「鄭衛淫聲」，指那些輕靡淫逸的音樂，有違清雅的正道，很難被正人君子接受。
《後漢書・宋弘傳》中有這樣一個故事，宋弘推薦沛國的桓譚給光武帝，此後光武帝每次宴會，總是叫桓譚彈琴，因為他很喜歡鄭衛之聲，宋弘知道後，心中便不高興，後悔當時推薦了桓譚，於是便對桓譚說：「進鄭聲以亂雅頌，非忠正者也！」由此可知，輕靡淫逸的音樂在古人心中是多麼的醜惡，孔子也曾言及「鄭聲淫」，「惡鄭聲之亂雅樂也」。古詩中也有「古風失中和，衰代因鄭衛」的句子，足有警示意義。古人十分重視對音樂的培養，據我所知，在周朝時，政府部門便設立音樂機構，由「大司樂」主管。主要教授樂德、樂語、樂舞。所謂樂德，就是「中和、祗庸、孝友」等倫理道德觀念；樂語就是「興道、諷誦、言語」等禮教行為規範；樂舞則包括大舞、小舞等音樂理論、音樂詩篇的唱誦、舞蹈以及六代樂舞的表演。好的音樂對人有著教化和引導作用，使人心中產生共鳴，體現出慈悲和善的心態，《論語》中，孔子「聞韶樂，三月不知肉味」。《禮記・樂記》中說：「是故治世之音安以樂，其政和。亂世之音怨以怒，其政乖。亡國之音哀以思，其民困。聲音之道，與政通矣。」
南北朝時，陳後主陳叔寶，窮奢極欲，沉湎聲色，隋兵「窺而呼之，後主不應。欲下石，乃聞叫聲。以繩引之，驚其太重，及出，乃與張貴妃、孔貴人三人同乘而上。」成為千古笑料，他的《玉樹後庭花》也成了亡國的代名詞。杜牧《泊秦淮》詩「商女不知亡國恨，隔江猶唱後庭花」道出了亡國之恨。對於真正的雅樂、正聲，古人認為人的心理處於虛、靜的狀態，不受外界干擾，才能認識世界。蘇軾的詩「靜故了群動，空故納萬境」，孔子認為，音樂須當「樂而不淫，哀而不傷」。傳說中蕭史、弄玉的故事，使得音樂增添了許多神話色彩，更流傳著「鳳凰台上鳳凰游，鳳去台空江自流」等美妙、動人的佳句。音樂的美好，使得伯牙、子期成為千古流傳的佳話。
傳說，商末師延為紂王作曲，紂王聽而倦，武王伐紂時，師延搶琴東走，投濮水而死。自此，水中常有音樂聲靡靡傳出。如今的社會，世風日下，靡靡之音日盛，在強烈的慾望與執著的驅使下，在一種不成熟便過早的進入了藝術商業化的情況下，這種過度的商業化使我們的民族迅速地喪失了氣質和修養。生活上奢靡腐敗，精神上萎靡不振，比起紂王有過之而無不及。人們對音樂的追求也十分下流不堪。所謂的KTV或卡拉OK，不是「搖滾」「爵士」，就是「革命」「紅歌」和一些情色之音。「搖滾」「的士」，足以令人瘋狂，手舞足蹈，成為了充滿魔性的音樂。國外有許多學者都認為：「搖滾」「的士高」音樂極不利於人的健康，長期聽的人，容易患心臟、神經方面的疾病，長期「蹦迪」的人，容易患五臟下垂，甚至不孕症。「革命」音樂，更是異常殘暴、血腥，歌詞中非「殺」即「鬥」，充滿了殺戮之氣，嚴重損害人的心理、身體健康。靡靡之音則更是害人，與亡國之音如出一轍。現在有很多心理學家，提倡音樂療法，建議人們聽一些高雅、悠揚的古典音樂，來治療心源性疾病，其實，是很有道理的。
假如說，人的精神是一部機器的話，那麼音樂便是供給機器發動的原料。在從改革開放到現在的近40年裡，人們在經過「文化大革命」的十年浩劫之後，在身心還未完全恢復的情況下，商業化的傾入，使得精神上原有的那一絲鬆懈又頓時緊繃起來。40年來人們依賴於物質生活的享受，沉湎於靡靡之音，鄭衛淫聲流於網絡、市井，遍布海內。如果說40年的變化很大，那麼它完全可以承載一部歷史。如果說音樂可以記錄歷史，那麼40年的發展便談不上進步，而是一種危機，它是一種文化的危機，更是一個國家從繁榮走向衰落，甚至滅亡的先兆。
我不知道商殷的末日、後主的沉淪、南唐的衰落是否會在今天重演，但歷史發展到這一步總是有著千絲萬縷的聯繫，到了這一步，用孔子的一句話最能表述：「子曰：人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？」一個人沒有仁愛之心，遵守禮儀有什麼用？一個人沒有仁愛之心，有了音樂又有什麼用？我想，這裡的人便應上升到一個國家，一個政府，一個政黨了吧？
