十論《金剛經》（三）

編輯的話：本系列文章是作者根據自己的理解對佛經《金剛經》的論述。我們覺得此文對向宗教界的人士講真相有一定的參考價值，所以在此轉載。對於沒有涉及向宗教界人士講真相的大法弟子來說，是不需要看的。希望大家以法為師，做好師父要求我們做的三件事。

（人民報編者按：《十論金剛經》是秦政先生與佛教界朋友探討金剛經的一些心得。本報分十日刊載）

1、我們來看「第二品善現啟請分」，前此已經說過，將經文分成多「品」，這是後人附加的，其中表達了後人對經文的理解，看起來似乎為後人讀經提供了方便，其實也為後人理解經義添加了框框。如果局限於這個理解，那麼後人就永遠為其所框制了。所以，這些分品，其實是不應該的。

2、我們來看經文：「時，長老須菩提在大眾中即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：「希有！世尊！如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。世尊！善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應云何住，云何降伏其心？」時，就是佛陀已經準備好給眾弟子解法，長老須菩提在眾弟子群中起身，來到佛陀前，因為佛弟子穿的袈裟，是一塊一丈多長的黃布，圍在身體上，有露肩的，有不露望肩的。這裡交待的這個動作，當是須菩提長老的穿袈裟方式是不露肩的，但因為要給佛行禮方便，就先將右肩的袈裟敷翼解搭下來，然後右膝著地，單腿跪拜，以佛家弟子敬師的禮節雙手合十恭敬對佛陀說：「世間偉大的覺悟尊者，師尊，您為度我們來到這閻浮提世界，這是眾生希有的緣分，是應該萬分珍惜的機緣！正如我們看來的那樣，您有無量的法善於根據眾弟子們的特點、狀態來指導我們的修行，開示我們的真理。師尊！現在我有一個問題感到困惑，就是在助師傳法布道的過程中，遇到發善念想要修煉的善男信女們，能夠發心要修煉成覺，那麼他們的心應該以那裡為依憑根住，又依據什麼來降伏人慾煩惱呢？」這裡，顯然須菩提長老問的是心「術」。比方說，我發心要研究微觀世界物理，那麼我依據什麼為基本理論根據呢？大致就是這個意思。

3、釋迦佛聽了須菩提長老的提問，回答說：「善哉，善哉。須菩提！如汝所說，如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。汝今諦聽！當為汝說：善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應如是住，如是降伏其心。」這裡必須講明白，就是以前的修煉，不管佛家道家，也都是度人的副元神。副元神不入三界，在三界以外操縱著人的這個身體修煉，可是因為離不了人的這個主體的配合，當然在講法中也要給人的這個表面講基本的原則，都講要人進入寂然禪定，其實也就是讓人的表面主意識不起作用，那邊好利用你的身體來進行修煉。那麼，這裡的「汝今諦聽」，其實全部的真實境界已經給須菩提長老講完了。為甚麼呢？因為佛菩薩之間的溝通，完全是一種思維傳感，並帶有立體的聲音，一笑一念之中，就完全明白了要表達的意思。因為須菩提長老是達到羅漢果位向菩薩境界精進的弟子，當佛陀說這句話的同時，在另外的空間已經給他示現了應該如何的真實。因為這個問題表達了須菩提對佛法探究的層面上，著眼於根本的心性，佛陀很高興這樣的問題，它不是著眼於前此問諸如「極樂世界怎麼樣啊？」「佛國世界如何啊？」而是直指佛性心法，而這乃是一個真正修煉人的根本基座，即佛心是怎麼樣的？這真是一個非常好的問題，問到了實質。佛因此誇讚他說「善哉，善哉。須菩提！」如汝所說，如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。汝今諦聽！當為汝說：善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應如是住，如是降伏其心。」意思是如你所說，如來善於根據弟子們的根器特點因材施教讓你明白法理，你現在要用神諦聽！我當為你全面地闡述這個法理，發心修佛者，應該這樣住其心，應該這樣降伏其人慾煩惱。就像我們現在通常表述的那樣：應該是這樣這樣……。

4、須菩提是完全明白了，可是別人明白了嗎？卻不一定。所以須菩提為了讓別人也能有所明白，並讓後人能夠聽聞如是經典，就請求佛陀「唯然，世尊！願樂欲聞。」意思是：師尊，我明白了。但是，我希望您能夠以語言開示這個妙法，我想不止於我，眾生都會很高興願意聞到如是經典。其實此時用思維傳感已經講完，而須菩提因請佛陀以言語示現，故有後文。因為用人的語言來表達高深的法理本來就很難，人是用自以為縝密的所謂思考來衡量問題，決定是非的，佛卻是多方位同時思考和行事的。而且一件事從頭會看到終。所以，智者知道這一點，把人類的思維程序稱為「小邏輯」。

5、我們接著看「第三品 大乘正宗分」這個概括有點莫名其妙，依我看，有點象將銀河系之理拓而廣之成了「同理可得」的宇宙普遍理一樣，這樣概括很容易局限了後來的人，是不可取的。

6、佛告須菩提：「諸菩薩摩訶薩應如是降伏其心！所有一切眾生之類：若卵生、若胎生、若濕生、若化生；若有色、若無色；若有想、若無想、若非有想非無想，我皆令入無餘涅盤而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」 從這裡開始，進入《金剛經》歷來最讓人迷惑的部分，有多少癲癲狂狂的理解，多少虛無自高的假象，都是因為對此經這個強以人言來名法的表述搞不明白而弄出來的。老子當年說「有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改，吾不知其名，強名之曰道，強志之曰大。」其實與此時釋迦講的那個境界真實是一回事。就是在勉強用人言志道名法。因為是對上部座中達到菩薩羅漢果位的弟子們講法，他們的聽法狀態也決定了釋迦講法的形式，其實是立體的並有示現的。開悟的覺者講法，其實是在他境界以下層層層層都在講，尤其是這樣普度廣傳的形式，都是這樣，後來藏傳佛教密宗上師傳法，以口訣和示現壇城等形式，也都是從這裡一脈相承來的。所以，第一句諸菩薩摩訶薩應如是降伏其心！凡在果位境界的弟子，也都明白了。之所以還有講論，是為應須菩提長老之請，勉強以人言揭示那個法理，但因為過去佛教也只是為今天傳大法奠定文化，同時在那一時期也不讓眾生知道那麼多，因為是針對副元神修煉，真正人的主元神知道得很少，雖然讀得雲裡霧裡，許多人還喜歡讀，越讀感覺越好，其實也只是人的一點消息感覺。而真正的意義在於副元神能夠順利地修煉。佛法是圓容的，在他境界以下的一切眾生，聞其佛法，也都是無量的福分，都能夠帶給他們覺悟提升。而釋迦當年開創的修煉開悟之路，就是涅~"，按他的說法，是一種滅度。

7、什麼是滅度呢？我們舉個例子就會很明白。因為生命是在宇宙空間中產生的，產生之初是合於宇宙特性的，就是同化宇宙特性的，是因為生命體產生多了之後，產生了象人這樣的人際關係，其中有些生命變得不好了，自私了，就往下掉，這樣的情況大量出現，高層的神就創造一個相對較低的空間，將這些生命封鎖進這樣一個物質和能力相通低下的空間中去，因為神的慈悲，也給他們一個回返的機會，就這樣，隨著宇宙演繹、生命的敗壞墮落，空間層次越來越多，到最後墮到人這兒來，這三界從一個層面上說，就是宇宙的垃圾場，在宇宙最表面、最粗糙的層次面上，生命掉到這裡來，以前就是徹底銷毀不要。可是後來神又發一慈悲，決定再給這些生命一個機會，所以造就了人這個空間，起初也沒有想其它的，就是造一個最迷、最苦的空間，生命被封鎖進這個低下的肉身，非常的低能，人在這裡的可憐，人自身從出身後都是這樣生活，大家一樣，眼耳鼻舌身意的低能讓人無法看到另外空間，什麼事情都用最低下的方式在做，以低能的方式繁育著後代，神給了人最後的機會，迷中以冀一悟，悟出來就可以返回去，悟不出來就掉下去銷毀。人自己很難知道這個處境，但覺悟者是非常知道和悲憫的。莊子曾有寓言說失水的魚兒在小塘裡，眼看就要死了，相互之間靠口裡吹出的一點濕汽來濕潤鱗甲，他說，與其這樣以為「相煦以濕，相濡以沫」為道德和美好，還不如真正的昇華回去，「相忘於江湖」。江湖對魚兒意味著什麼呀？意味著資源的無限和空間的自在。人也是這樣，真正通過正法修煉返本歸真，那才是真正的幸福。那麼，也就是說人的本質在掉下來的過程中，就好像金剛石在掉到不同的污染物裡，稱沾上一層奶油，再沾上一層墨污，又沾上一層稀泥，最後沾上一層糞土，每一層的沾染，其實就是給自己先天至善圓滿的靈性加上一層封鎖，那麼，釋迦佛採取什麼方式讓你回去呢？就是滅度涅~"，就是洗淨你，不同層次用的是不同的洗法，這很好理解法無定法。就是洗糞土的方法用來洗奶油恐不見效。而先用洗奶油之法來洗糞土也必無功。也就是說為甚麼歷代大覺教人，什麼境界教給他什麼法，也是非常重要的。後來的人為甚麼很難成就？很多人貪高慕遠，一來就用人的名利心想要修多高多高，小乘未能好好參修，就一天閉目誦大乘經典，結果是徒費功夫，一事無成。一個連小學的禮儀都沒有成為習慣，禮仁心法沒有克成自然的人，就妄論治國平天下，不過是張狂無知而已。就像一個連四則運算都還沒有搞會，文字才認不到三個，就想要一來就亨通微積分，寫作絕妙好文章一樣，是辦不到的。許多人還混混然講什麼「放下」，其實他何嘗拿起過？談什麼放下？！

8、那麼「無餘涅~"而滅度之」，簡單地講就是洗淨自己，現出先天的本來佛性，自然圓滿的過程，而其核心之路，在釋迦就是傳出「戒定慧」之法。這在宇宙正常的修煉時期，是一條正法大路，不過，這個方法並無法將後天不同層次的身體轉化提升為最好的東西帶走，這就是釋迦接著明白講的「實無眾生得滅度者。」我們剛才舉奶油的污染、泥沙的污染，其實對生命而言，不是人這個概念講說是在生命外麵糊了一層，而是這些都會形成不同層次的身體存在，就像細胞整個構成的人、原子層面、中微子層面等等。比如人，就會形成覺悟的人認為的「臭皮囊」，在不修命（也就是不轉化本體）的功法，也都採用丟棄，在開悟開功的那一瞬間，一下丟掉後天派演的身體而元神帶著功上去。那麼和尚開悟就有「舍利子」，實質上是那個丹爆炸後，將身體的鎖和百竅全部震開，本體一下丟掉圓滿。這種方法也就不過是個體的開悟跳出三界，它本身帶來不了宇宙物質的徹底更新和對不同層次境界的熔煉提升。

9、何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」佛陀接著解釋說，為甚麼這樣呢？普通人因為分別相，人在世間自然關注這個分別相，就像莊子所說：以人觀之，萬物自貴而相賤，以道觀之，物無貴賤。所謂物無非彼，物無非此之道，乃是全知和全然的洞察的境界所見。真正的菩薩，那已經是究竟空性圓滿自在的覺者，並不是說他沒有示相，而是說他同化那一層的宇宙法理標準，沒有了人的觀念和人對那一層次的觀念性看法。比如說，如有我相，定然執我。若執於人相，則於人之生老病死等七苦皆有所感而執著，並未明道。我之於紛煩世間遇境也都可能帶來感受，若還執於眾生分別相，就有分別，這個人與那個人的長相、態度也會因此在心裡生成差異。執於壽者相，則不明一切不過是不同層次的法的演進程序的表達而已。菩薩的究竟空性圓滿絕無這些牽著。那麼你要用人的語言硬是講應該是一個「住」於什麼心，就像老子面對「道」一樣，只能強名之「空」。可這個空顯然又與人所謂的「沒有」完全是兩碼事，如果勉強解釋呢，就是「無執著」。而且是「無漏」的。好比一個人冼淨一層到更高的層次，那麼應該下一層的任何東西都沒有的，就是下層的東西「空」掉，完全徹底的沒有。可是卻是更高的「有」和存在了。

10、接下來講「第四品 妙行無住分 」。我這裡引用這個分法，不是承認它，而是為了方便，因為大家也都習慣這樣了。「複次，須菩提！菩薩於法，應無所住，行於布施，所謂不住色布施，不住聲香味觸法布施。須菩提！菩薩應如是布施，不住於相。何以故？若菩薩不住相布施，其福德不可思量。須菩提！於意云何？東方虛空可思量不？」「不也，世尊！」 「須菩提！南西北方四維上下虛空可思不？」「不也，世尊！」「須菩提！菩薩無住相布施，福德亦復如是不可思量。須菩提！菩薩但應如所教住。」 見到須菩提長老已經初步領會了所講的法理，佛陀接著深入一部講。所以有「複次」之語。可見釋迦、孔子、老子、耶穌，一切真正的大覺大德，也都是非常究竟空性圓滿智慧，循循善誘，完全是不入其中的而針對眾生的具體情況而適宜講法。現代從西方總結興起的「教練技術」，其實並不是一個新的創造，其所講「抽離、利他、啟蒙」的核心理念，早已是覺者們自然所用的法，但什麼是離他？啟蒙什麼、如果「教練」者沒有真實的悟道，僅是在功利或眼前利益上講這些，運用這個技術，其實也是非常低能的。就像瑜伽的真正本來是上一期人類社會的修煉名詞，而這一世到現在，被許多人弄得面目皆非，世俗都認為瑜伽是拿來健身減肥的呢。真法，是遍布一切的原始的締造者，在每一層次的本原物質和法的存在狀態，其實是「無所不包、無所遺漏」的。達到那一層，其實也就是與那一層的法理同化，那一層的宇宙力量和智慧就為你打開，為你所用。這就是實質。那麼，達到菩薩法的境界，對於法，應無所住是甚麼意思呢？我們用孔子晚年講的「三十而立（在道上立起來）、四十而不惑、五十而知天命、六十而耳順、七十而隨心所欲不逾矩」來對應著講，其實就是一種真實的同化自在圓滿，對以下的一切什麼都知道，什麼都能夠做，什麼也都知道怎麼做才是最好。法，不再是外在的規定原則，而是內化的自性存在，就像水一樣，無形而遇形契物，能容一切物也能圓容於一切之中。達到這樣的境界，實在無所執著，在其境界以下，也就顯得本事很大，無所不能，無所不諧。這裡，佛陀舉虛空來說，其實不止於形容，也是借喻，就是空而容一切有形。這個狀態，乃是佛教講的捨得不著相，通常很多人講的「著相」，他理解不了，有人甚至眼見的東西也去不論它，實質講的就是執著。不著相，就是不執著。那麼，講到這裡，對「容天容地於人何所不容」也就明白了，在圓滿的自性空明境界上來審視一切，自然就會看到分別相中的眾生的愚痴和可憐，當然究竟圓滿的佛陀就會有「笑古笑今笑人間可笑之人」的超然。西方有諺曰：人類一思考，上帝就發笑。也是說的這個意思。在全然空性和全知的境界，與任何局部的認識想法是完全不一樣的。那時就會知道真正的天意運化，作為佛菩薩也必然是秉天意行事，他們本身也是宇宙大法的產物和捍衛者。在更高的境界看，他們也只是宇宙法中的不同層次的粒子存在。就像大海的想法與大海中鯨魚的想法不一樣，鯨魚雖是大海中最大的生物，但它的存在，是依存於大海的，它很可能以為自己的想法就是大海的想法呢，其實不是。這是更高層面的空性看法。空性，不是什麼都沒有，而是什麼都不執著。這時可以理解主佛講的「執著無存為真空」。「捨盡方為無漏之最高法理。」的一點意思了吧。但過去的法是給副元神講的，今天我們解這個經，不是為了解經而解經，就是還原佛教傳出的真正目地，在文化的角度歸正人們的認識，以便解開歷史的錯扣，使眾生清醒起來。布施，這裡也就是助佛傳法度人。

11、什麼是「不住相布施」我們可以舉一些例子來說明它。比方說人不吃飯會餓壞，但你要他一餐吃一噸糧食，即使全是人參、山珍海味，也會被撐死掉。一隻小帆船只能載五個人，你卻說船不是拿來載人的嗎，為甚麼不能載五十個呢？那可能就出災難了。一個小杯子，遞過來要一杯水，你卻說：諾，我將東遊吳越讓龍王引東海之水來救你。冰箱是好的，能夠有效地將食物保存久一些，可是，你錯誤地將不適於冷凍者統統冷凍，結果會發現辣椒、白菜會因為你讓它結冰冷凍很快壞掉，比正常溫度下還壞得快。你也不能認為冷凍會保存更好，將雞蛋都拿來冷凍，那可能全都得壞了，沒有辦法吃。這個智慧，其實大成儒家名之為「中庸」，真正的中庸絕不是簡單的中間，甚至是騎牆，而是空性無執著。那麼這個智慧其實每個人都是具有的。比方說衣食住行方面，很多人很懂得適度和適宜，做事懂得因地制宜，不會生搬硬套，以所謂有萬金油塗搽一切病，或者認定人參就是最好的藥，拿來治一切病，這都是僵迂不明。其實對治感冒，也許不值價的柴胡比人參更有效。在為事上，中國歷來的智慧都講「入鄉隨俗」，講「因地制宜」和「道法自然」，其實與「不住相布施」是一個內涵，而布施之心態，就是完全敞開的，中國古代稱之為「公」。道法自然而法用自然，體心大公，就是這個心態。明白了這一點，就不會僵迂和用人的感情來看待真正的智慧。對於空性圓明的大覺，其智慧就是無限的，用孔子的話講，就是「君子無所不用其極」。一切呈現都自有其用，都可以把它用到極致以「參天地之造化」，使生命覺悟昇華。

12、那麼明白此，我們再看「第五品 如理實見分 」。「須菩提！於意云何？可以身相見如來不？」「不也，世尊！不可以身相得見如來。何以故？如來所說身相，即非身相。」佛告須菩提：「凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，則見如來。」覺者講法，循循善誘。「須菩提！於意云何？」意思是：須菩提，你理解了嗎？有什麼疑問嗎？見他沒有疑惑了，接著又提出問題，其實《金剛經》的展開過程，在方法智慧上就是非常完美的「教練技術」，佛陀以此幫助須菩提理清自己的思路和想法。他進一步問「可以身相見如來不？」這裡有兩層意思，第一就是作為修煉者，如果自己還沒有達到空性究竟的圓滿，往往會用人的想法（通常是人的情感尊敬）來想佛陀，並希望能見到或得到加持，其實也都是有求，是一種妄心，但往往自己察覺不到。這是一個障礙。另一方面，如來在法界是一個什麼究竟存在狀態？是人看到的象塑像那樣的呢？那麼他的法難道能夠以有形的方式框定嗎？這也是修煉者理解佛法的一個障礙。因為「以道觀之，物無貴賤」。主佛講：「不是說生命大才可貴，小就不可貴」。其實一切生命，一切物都是宇宙法的存在狀態的表現，他們的演進遵從著法的原則。然而，須菩提因為層次和境界的限制，當時對佛的講法，只能是一種意會和理解，還未及實證，所以，他這樣說「如來所說身相，即非身相。」甚麼意思呢？難道說如來的身相是假的嗎？其實這可以從彌勒涅~"圓寂前所說的偈子來理會，他說：「彌勒真彌勒，化身千百億，時時把示人，世人自不識。」一切之中都可示現，一切表現形式都可以運用而無所執，如來的法在他以下也是一切無所不包、無所遺漏的，他可以在他的境界以下展現層層層層都是他，也可以沒有展現，也可以選擇展現，他是自在空性圓容的。什麼是他的身相呢？他的真身相，是一般人很難看透的。所以，佛陀告訴須菩提說：「凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，則見如來。」虛妄，是因為人心的妄意而變化的形像。若能見天地之大美，古今之大全，並無所遺漏，那時才知如來的真實相。這是一個實證，絕非一場話說，也絕非是人的虛空妄想。因為成就佛陀的境界，他的身體構成是宇宙最好的物質，宇宙不壞他不壞，主佛講：「如來是踏著真理如意而來的世人的稱呼，而真正的佛，他是宇宙的保衛者，他將為宇宙中一切正的因素負責。」他是能力無限的，同時又是掌控他那一層法理的真實如意的法王，而這個境界，卻不是人所認為的虛空，乃是覺者境界的對以下一切境界的無執而圓容。

（待續）

（人民報首發）