【正見網2006年12月19日】
五、相信造物主或不信造物主主要是一種信仰
理智的說,在人類歷史上出現過許許多多的支持造物主存在的證明,很多都是嚴肅的史書記載,另外還有許多物證如釋迦牟尼佛骨舍利被發現等等。而不管人類歷史上出現過多少種無神論,真正拿的出手的證明卻並不多見甚至完全沒有。
我們現在對所有這些姑且不論。既然科學的發展並沒有否定造物主的存在,既然沒有任何一種無神論能夠否定造物主的存在,我們也不過多強調歷史上出現的支持造物主存在的證據。我們不妨先把這個問題當做是一個有待求證的問題。既然是有待求證的問題,那麼就有必要保留在信仰領域。也就是說,你可以信有造物主,也可以不信有造物主,直到證明為止。
其實,說到底,現在的無神論不過是一種信仰罷了,並不是一種科學理論,儘管它自己宣稱它是科學理論。
那麼,人們同樣應該獲得信仰有神論、信仰造物主的權利。
其實,信仰對於人類而言是相當重要的。並不是所有的事情都能得到證明的,那麼就必須保留信仰的空間,否則人類就無法正常的生活。
有的人講,只有證明了的我才相信。其實如果細心去考究他的生活的話,你會發現他是做不到這一點的,連公認是最偉大的科學家的愛因斯坦也做不到。例如,當愛因斯坦生病時,醫生給他開個藥方,可是愛因斯坦並不完全懂得醫學,他不能去研究、證明這個藥方是不是正確才吃藥啊,那麼他相不相信醫生這個藥方呢?你或許會說,這個藥方是被用於其他類似的病人身上取得療效後才開的,可是那是對醫生而言的,而不是對愛因斯坦而言的。在實際生活中,愛因斯坦是不會去考究醫生的這個藥方是否曾經用於其他類似病人身上、是否取得了療效然後才服藥的。甚至於,如果那個醫生不小心開錯了藥,愛因斯坦也會照服不誤的。在生活中許多時候,我們人類,包括最偉大的科學家在內,其實都是離不開信仰的,不可能事事都要自己去證明才相信的。
人類就是離不開信仰的,人類的靈魂中就是存在信的,科學研究同樣離不開信仰,特別是現代科學理論,往往都要以信仰(假設)為前提,從而推導出整個理論體系,愛因斯旦的相對論就是最典型的例子,還有很多現代科學理論也是如此。
相對論以兩個假設(光速不變原理和相對性原理)為前提,從而推導出整個理論體系,而這兩個假設,只能說首先是愛因斯坦的兩個信仰,因為他知道這兩個原理並沒有得到證明,而他卻要根據這兩個假設的原理去建立整個學說。你能說愛因斯坦沒有信仰嗎?你又能說他不是科學家嗎?
就是到今天為止,科學界已公認了相對論是科學真理,但對於這兩個假設卻依然沒有證明。也許有的人會講,原子核反應、水星近日點軌跡的偏向太陽等現象不是已經證明了相對論的預言從而證明了相對論了嗎?不錯,愛因斯旦的確這樣主張,他認為,如果不能直接證明假設的前提的正確性,那麼可以間接的證明由此假設前提經過邏輯推理得出的預言的正確性,從而證明整個理論的正確性。但是,如果從更嚴密的邏輯來說,這裡面同樣是有漏洞的,這是因為,從多個不同的前提出發都可能會得出相同的結論(即理論中的預言),也就是說,將來有一天,也許有人會從另外兩個或若干個不同的假設前提出發,經過邏輯推理與數學計算,最後也可能會得出與愛因斯坦核反應的公式或水星的軌跡偏向等相同的結論。那麼這是不是也說明這些假設的前提是正確的呢?這裡面反映的問題就是邏輯學上的逆推導與順推導不一定等效的問題。如果能直接證明相對論中的兩個假設是正確的,顯然可以肯定其整個理論都是正確的;但是反過來,如果證明其最終結論是正確的,卻不一定能證明其前提是正確的。可是現在整個科學界都認為,既然按照相對論把原子彈都搞出來了,還不足以證明「光速不變原理和相對性原理」嗎?其實這裡面都是存在信仰的。
拋開這些不說,除了愛因斯坦本人以外,世界上還有幾個人真正懂得相對論呢?除了那幾個人那幾個機構能夠有機會去驗證相對論的預言外,還有幾個人幾個機構能驗證相對論呢?可是今天,幾乎所有的科學家、知識份子,包括學生在內,不是都相信了相對論嗎?這不也是信仰嗎?大家不都在以相對論為基礎去推導和計算嗎?
所以說,生活與科學活動其實都離不開信仰。