感悟漢字中的韻味

中國幾千年的光輝燦爛的傳統文化是依靠漢字記載下來的，是因為漢字具有超空間、超時間的表現功能。漢字由於其形、音、義的合一，能攜帶非常大的信息量，因此漢字既是中國傳統文化的重要載體，而它本身又是傳統文化的一個組成部分。正統漢字的內涵所反映的是古人“天人合一”理念和對傳統倫理道德的遵守。所以，去理解每個漢字，就會在人們面前呈現出一幅幅生動形像的人文景觀，領悟到每個漢字所蘊含的文化奧秘。

例如“人”字，兩個“人”在一起，就是“從”字，“從”就像一個人跟在另一個人後面，所以這個字就表示“跟著走”。三個“人”在一起，就是“眾”，中國古代用三或三的倍數表示“很多”的意思，所以，“眾”就表示“很多人”。“人”和“山”在一起，就是“仙”，意思是傳說中的神仙，他們常常住在深山裡。“人”和“言”在一起，就是“信”，“言”的意思是“說話”，“信”就表示人們說話要誠實，即“言必信”。每個漢字的產生，都有其豐富的文化內涵，可以說是中國古代社會的多姿多彩的投影，反映出古人的追求、心理、人生價值取向等許多情況。以下舉幾個例子。

“聽（聽）”

聽從耳，從王，從十，從四，從一，從心。字形較複雜，由六個單字或筆畫組成。聽是人的一種重要本能，正常人都有聽覺，而且聽覺之發育早於視覺與觸覺。其義有：用耳朵接受聲音，聆聽，如“天視自我民視，天聽自我民聽”（《書•泰誓中》）；順從，接受，聽信，如“無稽之言勿聽”（《書•大禹謨》）、“開張聖聽”（諸葛亮《出師表》）。

聽的構成特點。先看其左半邊，耳朵是聽覺器官，接著出現的是王。王者，貫穿天地人者也。耳下之王意味著：耳朵可以聽到天籟之聲、地籟之聲、人籟之聲(三籟合為王)；另一方面，耳朵為人的感覺之王，在各種感官中首先起重要作用。再看其右半邊，十四極言數目之多，分而言之，“十”表示玉之十種美德——仁、知、義、禮、樂、忠、信、天、地、德。“四”表示四教——文、行、忠、信。下邊一橫為天，最下邊是一個心字。右半邊昭示的意思是：用心體會天所昭示的十種品德、認真實行四種教化，以成為君子。古代，王、玉相通，所以才有上述的解釋。

“聽”的右半邊恰巧也是“德”的右半邊，這樣就點破了聽的本質：王道的傳播要藉助於耳朵，內聖外王的修養也要藉助於耳朵。耳力好謂之聰，眼力佳謂之明，正所謂聰明者。每一個人都長著兩隻耳朵，道德與智力差別卻在雲泥之間。究其原因，耳未盡其用，難脫其咎也。聽中埋藏著大學問，聽什麼，信什麼，看人選擇什麼，兼聽則明，偏聽則暗。偏聽偏信者聽得越多越糊塗，還不如不聽。耳不聞亂聲、奸聲、壞聲，做到心不亂，不受謠言蠱惑，乾淨的耳朵才能夠聽到德音、善音、天籟之音、聖人之音。

“誠”

誠從言，從成，意謂對待人要誠實講信用。其義有：真實無妄曰誠,如“誠者自成也” (《禮記•中庸》)；赤心曰誠,如“今臣盡忠竭誠” (《獄中上樑王書》)；信，誠信，如“誠之者，擇善而固執之者也”(《禮記•中庸》)；真誠的，如“開誠心，布公道”(《蜀志•諸葛亮傳》)；真，確實，如“以德服人者，心悅而誠服也”(《孟子•公孫丑》)。

《禮記•中庸》說：“誠者天之道也，誠之者人之道也。”認為“誠”是天的根本屬性之一，努力求誠以達到合乎誠的境界則是為人之道。又說“誠者，物之終始，不誠無物。”認為一切事物的存在皆依賴於“誠”。孟子也說“是故誠者天之道也，思誠者人之道也”，又說“反身而誠，樂莫大焉”，認為反省自己以達到誠的境界，是非常大的快樂。荀子也把“誠”看作是進行道德修養的方法和境界，說：“君子養心莫善於誠，致誠則無它事矣，唯仁之為守，唯義之為行”。《大學》引申《中庸》關於“誠”的學說，以“誠意”為正心、修身、齊家、治國、平天下的根本。北宋周敦頤以誠為人的本性，說：“誠者，聖人之本，大哉乾元，萬物資始，誠之源也”（《通書》）。朱熹說：“誠者，真實無妄之謂，天理之本然也”（《四書集注》）。

“誠於中，必能形於外”，真誠在內心就是純淨無染，表現於外就是真實不虛、率真自然；如此則自然心懷坦蕩正直無私。因此，真誠的心行就像陽光雨露般，能溫暖人心，淨化心靈，其力量無遠弗屆。任何矛盾與衝突，都能在真誠的言行中化解；任何怨恨不滿，都能在真誠的關懷中消融；任何困頓消沉，都能在真誠的互勉中消逝；任何猜忌誤會，都能在真誠的交流中圓解。故誠能行之永久，是處事立身的根本。至誠能感通一切，使人能廣結善緣，使人能永遠立於不敗之地。

“勤”

勤從力，堇聲，本義作“勞”解（《說文解字》），乃耐辛苦以奮全力任事之意，故從力。又以堇為黏土，其質耐旱耐寒，利於播種百穀，勤取能耐之意，故從堇聲。其義有：勞動不怠曰勤，如“民生在勤，勤則不匱”（《左傳》）；苦曰勤，如“或問民所勤”（《法言•先知》）；助曰勤，如“秦人勤我矣”（《國語•晉》）；勞曰勤，如“無勤民於遠”（《國語•周》）；盡力多做，不斷的做，如“文王既勤止”（《詩經》）；勤懇，盡心盡力任事，如“勤且艱若此”（宋濂《送東陽馬生序》）。

勤，需要出力，只有多出力，能盡力，才構成了勤。因此無論學習、工作、生活，都要勤於付出，才能事有所成，否則可能碌碌而過，一事無成。諺語云：“一勤天下無難事”，勤還需要堅毅的耐性。能夠持之以恆，堅定不移，克服困難，才能風雨過後見彩虹，才能不斷地上進。

“業精於勤而荒於嬉”，縱觀歷史，孔子探求學問孜孜不倦，學而不厭，誨人不倦，被後人尊為萬世師表；書聖王羲之，勤於學書，在溪中洗筆，池水盡黑，才使技藝達到了爐火純青；明朝的李時珍，勤奮三十年，幾乎讀遍所有醫書，摘錄筆記書稿幾大箱，更是不辭勞苦，跋山涉水於大自然中，實際考察，才編寫成醫學巨著《本草綱目》。“勤”字所詮釋的是“天行健以自強不息”的精神，這種來自內心源源不斷的生命力量，無堅不摧，如繩勤於鋸則木斷，水勤於滴則石穿。只有勤才能有所成就，這也是“天道酬勤”的道理。

光陰似箭，日月如梭，人們常感嘆時光流逝是如此的迅捷。時過境遷，如果因為自己沒有盡到心力，失於耐性，未能勤字當先，以致留下諸多遺憾，這就應了古人的箴言：“不勤於始，將悔於終。”所以邵雍勸勉世人說：“一日之計在於晨，一歲之計在於春，一生之計在於勤。”老子告誡人們說：“上士聞道，勤而行之。”

“春”

春從草，從日，屯聲。《說文解字》中對春字的定義為：“春，推也。”意思是陽氣開始生發了，於是推動萬物萌發。屯有萬物盈而始生之意，萬物至春而萌生，故春從屯聲。其義有：四時之一，自立春至立夏間之時日為春，如“春省耕而補不足”（《孟子•梁惠王》）；春秋，春季與秋季，如“春秋教以禮樂，冬夏教以詩書”（《禮記•學記》）；生，春時生，如“江南楊柳春，日暖地無塵”(張籍《江南春詩》)；春時的，如“江曠春潮白，山長曉岫青”（王勃《早春野望詩》）。

春下面的這個“日”，代表陽氣。那麼，這個“日”的位置會使人感到奇怪，太陽都是高高懸掛在草之上的，怎麼在這裡太陽跑到草的底下去了呢？人們都知道天為陽，地為陰，雖然底下的地為陰，但陰中也是有陽氣存在的，當春天陽氣起來的時候，地下的陽氣就要靠天的陽氣把它一點點地往外帶動，也就是喚醒的意思。所以太陽跑到底下的意思在於喚醒地下的陽氣，草木就開始在春天這個季節裡生長發芽。因此“喚醒”是個非常重要的概念，希望喚醒生命能夠逐漸地甦醒過來，慢慢地生髮，並一點點地活躍起來。春，是生命的開始。

春天有涵容萬物的雅量。春天在歷經歲月的苦寒之後，無私地孕育生命，對萬物的養育可謂無微不至、極盡呵護，給予無限恩惠。渴了就潤澤它雨露，冷了就溫暖它燦爛的陽光，餓了就用大地源源不斷的養分滋養它、哺育它。春天是每棵草、每粒種子都能萌發舒展的季節。當春天到來的時候，百卉芬芳、大地復甦、生機勃勃，春是萬物生命與活力的源泉。

春蘊含著無限生機，春就是繁榮昌盛之意。春字的意義來自古人對天地自然的觀察認識，其意義的引發都以“春生萬物”為中心而展開，儒家的仁與道家的慈都來自春生之義，所以中國傳統文化主脈是秉承春的精神的。古語云：“天地之大德曰生”，中國傳統文化講究“人法地，地法天，天法道，道法自然”，即天人合一的文化。這些都與春主生的意義密不可分。春與仁的聯繫也是如此，傳統文化都是以生為本旨的，認為生（創造生命）就是仁，是善，天地聖人都要順天地陰陽之道而施仁，“明道救時”，“止於至善”，所到之處無不普施恩惠。因此無論文學藝術或其他藝術，都強調錶現天地萬物的“生機”和“生意”，歌頌天地一體和諧之美和上天好生之德。

“仁”

仁從人 ，從二，仁是二人合而為一，乃親如一體也。按“二”者有兩者相容的仁厚之象，即厚以待人，故能親，二人能相容相合，故有視人如己之意。又“二”象上為天下為地，蓋仁者天地生物之心，仁者親，人者仁。其義有：至大至善之道德曰仁，如“仁者無敵”（《孟子》）；同情愛護曰仁，如“親親而仁民，仁民而愛物”（《禮記•中庸》）；有德者之稱 ，如“予嘗求古仁人之心”（范仲淹《岳陽樓記》）；完美的道德，如 “親而不可不廣者，仁也”（《莊子•在宥》）。

“仁”在中國古代是一種含義極廣的道德範疇。仁是道的一種，其核心指人與人的一種親善關係。孔子把整體的道德規範集於一體，形成了以“仁”為核心的倫理思想結構，倡導仁義禮智信。孔子說：“夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人”、“克己復禮為仁”。孟子發揮了孔子的思想，把仁同義聯繫起來，其“仁”，指人心，即人皆有之的“惻隱之心”，仁愛之心；其“義”，指正路，“義，人之正路也”。自孔子以來的歷代思想家、教育家解釋“仁”字，都強調“仁者愛人”、“天下歸仁”，如北宋的張載說：“乾稱父，坤稱母”、“民吾同胞；物吾與也”，提出以天地為父母，要“體天地而仁民愛物”。

從“天人合一”的宇宙觀出發，中國傳統文化講究仁愛精神，要求人們替他人著想，幫助他人，珍愛生命，與天地萬物和諧共處。儒家的內聖外王之道，提出仁者能渾然與天地萬物為一體，內具聖人之德，外行王者之道。《易傳》中說：“天行健，君子以自強不息；地勢坤，君子以厚德載物”，“天行健”與“地勢坤”均為天地之道，天地之道的根本精神在於“無私”。君子為人之典範，應效法、順應天地之道，自強不息地儘自己的責任，胸懷像大地一樣寬廣，德行像大地一樣深厚，所以能滋長萬物，承載萬物，包容萬物，使萬物都能夠欣欣向榮。道家講的“上善若水，厚德載物”、佛家講的“佛法無邊，普度眾生”等也都是仁愛精神的體現。

中國的漢字，古老而精深，歷久而彌新，是一座見證中華古文明，傳承中華傳統文化的歷史豐碑。漢字乃文之載體，文者，道之顯也，文以載道，文以明道；漢字有神聖的歷史使命，是中華民族的古聖先賢留與後人參悟大道的指引，喚醒生命本性，了悟人生真諦，追求人生價值。