禮樂成 四海平

我們往往會認為“禮樂”是古代文化，其實“禮樂”自古到今都一直存在著。今天的學校不也有品德教育，也學音樂。大人也教自己的孩子要懂禮貌，我們每天不也在聽音樂，看電視，這就是今天的“禮樂”觀。由於今天人的道德的下滑，造成一切都隨之下滑，“禮樂”則首當其衝。學習古代的“禮樂”，也是希望恢復往日的道德。通過學習“禮樂”人們能夠走回去，離開危險的邊緣。

先說一下，古代人的“禮樂”。中國的古文化非常重視禮樂，禮就是指各種禮節規範，樂則包括音樂和舞蹈。禮樂的起源與人類文明的演進是同步的。

中華“禮樂文化”的形成背景，是以天地自然的和諧代表“樂”的精神，天地自然的秩序，則代表“禮”的精神。“和諧”（樂的精神），所以萬物都能化生。“有序”（禮的精神），所以萬物能各具特性。由此可以看出“樂”是形成於“天”的陽剛之氣。而“禮”則是由“地”的陰柔之性所形成。我們從人類的歷史文明的發展來說，不是一開始就是“禮樂”並重，或禮重於樂；而是先有“樂”，然後隨著歷史的發展，逐漸發展為“禮樂”並重。人民所熟知的禮就是周禮，是周公制定的。

禮樂文化是從祭祀文化發展而來的。“禮”之本義，據許慎《說文解字》：“禮，履也，所以事神致福也。從示從豊。”所謂“豊”，乃“行禮之器，從豆，象形。”近人王國維考證，“豊”誠為禮器，然非“從豆”而是“像二玉在器之形”，古者行禮以玉，《尚書•盤庚》所謂“具乃貝玉”說的就是以玉禮神。從甲骨卜辭中“圍”（即“豊”）字的結構上看，是在一個器皿裡盛二玉以奉事於神。王氏據之得出結論：盛玉以奉神人謂之圍若豊，推之而奉神人之酒醴亦謂之醴，又推之而奉神人之事通謂之禮。因此“禮”之本義乃指祭神之器，而後引用為祭神的宗教儀式，再而後才泛指人類社會日常生活中的各種行為儀式。其淵源於上古祭祀文化。

《易經•豫卦》：先王以作樂崇德，殷薦上帝，以配祖考。《禮記•樂記》稱：禮樂順天地之誠，達神明之德，隆興上下之神。 又說：“樂者敦和，率神而從天；禮者辨宜，居鬼而從地。故聖人作和應天，作禮以配地。”
　　
《禮記祭統》說：“凡治人之道，莫急於禮；禮有五經，莫急於祭。”梁啓超《志三代宗教禮學》曾據之發揮道：禮也者，人類一切行為之規範也。有人所以成人之禮，若冠禮是；有人與人相接之禮，若士相見禮是；有人對於宗族家族之禮，若昏禮喪禮是；有宗族與宗族間相接之禮，若鄉射飲酒諸禮是；有國與國相接之禮，若朝聘燕享諸禮是；有人與神與天相接之禮，則祭禮是。故曰：“禮所以承天道以冶人情也。”
　　
到了周朝很重視樂舞修養，制定了禮樂制度，周王室及貴族子弟從13歲開始，要逐漸學習掌握各種禮儀樂舞，20歲左右要全面掌握《六代舞》和《六小舞》。在貴族階層，樂舞修養操持是生活的一部份。《六代舞》的實施，是要達到治國安民的目的，通過樂舞促使人們完善內在修養，並自覺遵守社會秩序，進而達到整個社會安定。

中國古代的禮樂文明是在周朝形成和完備起來的，因為這時不僅形成了系統的禮樂制度，而且賦予禮樂以豐富的人文內涵。周代形成的冠、婚、喪、祭、朝、聘、鄉、射以及職官制度等禮儀、禮制和禮義，主要保存於流傳至今的儒家經典《儀禮》、《周禮》、《禮記》等三禮之中。周代盛行的“六代之樂”及樂德、樂語、樂舞等內容本記於《樂經》，然《樂經》“失於秦火”；好在“禮樂相須以為用”，不少樂制的內容可以在“三禮”中的禮儀制度中看到，而專述樂義的《樂記》也保存在《禮記》之中。另外，古代的“樂”是歌樂舞三位一體的，按照楊向奎先生的考證，周樂的歌詞部分可以在《詩經》中找到，如《周頌》。

《尚書大傳》說“周公攝政”，“六年制禮作樂”。《左傳》文公十八年記：“先君周公制周禮，曰：則以觀德，德以處事。”在禮樂文明形成的過程中，周公是一個重要的人物。他制禮作樂，不僅將遠古至殷商的禮樂加以改造和發展，形成系統化的典章制度和行為規範，而且注入“德”的因素，使其具有道德倫理的深刻內涵。孔子是發展中國古代禮樂文明的另一個重要人物。他的貢獻一是繼承、推廣和宣揚禮樂文明，整理、傳播了記載古代禮樂文明的儒家經典“六經”。二是他以禮樂為解說對像，著力彰顯禮樂文明的精義，強調禮樂文明的人倫教化和治世功能。

禮樂的表達需要有一定的形式，玉帛薦獻、進退揖讓；黃鐘大呂、干戚羽旄是禮樂之美，但是欣賞盛美的儀式並不只是為了滿足耳目之歡，更重要的是要體會禮樂文明引領人向善的本義。孔子說：“禮雲禮雲，玉帛云乎哉？樂雲樂雲，鐘鼓云乎哉？”（《論語•陽貨》）《禮記•樂記》說：“是故先王之制禮樂也，非以極口腹耳目之欲也，將以教民平好惡而反人道之正也。”這些論述旨在說明，禮樂文明美的形式是為了表達善的內容，而其中美是次要的，善才是主要的。孔子說過：“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？”（《論語•八佾》）在這裡，他就是把仁愛作為禮樂引領人向善的一個目標提出來的。因此，認識禮樂文明，重要的在於把握其中的要義。

禮樂文明中“禮”的要義有數端。其一，“禮”是人性的基礎。《禮記•曲禮》曰：“鸚鵡能言，不離飛鳥；猩猩能言，不離禽獸。今人而無禮，雖能言，不亦禽獸之心乎？……是故聖人作，為禮以教人，使人以有禮，知自別於禽獸。”把“禮”作為區別人與動物、文明與野蠻的標準，所以“禮”是人類文明社會最主要的特徵之一。其二，“禮”的重要作用在於規範人在社會中的地位和關係。禮使人明確自己在社會中的位置，懂得尊敬和謙讓；使人區別事物或行為的是非，懂得什麼是該做和不該做的。“禮”作為一種行為規範，維護了社會的秩序和正義。其三，“禮”也是一種道德規範，引導人們向善和自律。孔子曰：“道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。”（《論語•為政》）因此，禮樂文明更強調通過禮教，使社會規則內化為人的內心尺度。其四，通過知禮、守禮，達到社會和諧的境界。《論語•學而》：“有子曰：禮之用，和為貴。先王之道，斯為美。小大由之，有所不行，知和而和，不以禮節之，亦不可行也。”既強調了“和為貴”的願望，又指出“和”不能單純為和而和，不能是無原則的和，這個原則就是守禮。在彼此遵守社會秩序的情況下達到和諧，才是最美的境界。

禮樂文明中“樂”的要義也有數端。其一，“樂”的社會作用重在和諧精神。《禮記•樂記》曰：“故樂者，審一以定和，比物以飾節，節奏合以成文，所以和合父子君臣、附親萬民也。是先王立樂之方也。”“故樂者，天地之命，中和之紀，人情所不能免也。”指出“樂”是協調世間萬物的綱紀，它的作用是使人們各安其位，和諧相處。其二，“樂”注重有秩序的協調。《樂記》說：“宮為君，商為臣，角為民，徴為事，羽為物。五者不亂，則無怗懘之音矣。”其用五音比喻各種人物，說明要有序協調，才能奏出和諧之樂。其三，“樂”也有陶冶情操，移風易俗的功用。《樂記》曰：“致樂以治心，則易直子諒之心油然生矣。易直子諒之心生則樂，樂則安，安則久。”《孝經》也說：“移風易俗，莫善於樂。”即樂教有陶冶心性，使人快樂安寧，生命長久之功。因此，孔子要求人們要聽雅樂，遠淫音。

“樂者，天地之和也。禮者，天地秩序也。”（《禮記•樂記》）秩序與和諧是禮樂文明的主旨。《樂記》說：“樂者為同，禮者為異。”是說樂的作用在於協調上下，禮的作用在於區別次序。然而，禮和樂雖有形式、功用上的不同，但卻是相輔相成的。在遠古傳統中，“禮”即人文，是涵蓋一切，包括“樂”在內的。到了周代，禮、樂雖各有制度，但是“樂”畢竟仍是禮制的一個方面，“樂”的“和”也是為實現“禮”而輔助、服從於“禮”的。《樂記》說人受外物的引誘會喪失天性，產生貪婪、殘暴、欺詐等邪念，於是先王制禮樂，用以調節人心。“禮節民心，樂和民聲”，就是用“樂”之“和”，彌合“禮”之分所造成的心理差距。孔子等儒家常將“禮”、“樂”相提並論，就是因二者之結合，能起到平衡與調和的作用。

今天，能不能重新形成真正的“禮樂”來教化世人，創造和諧，也就至關重要。沒有正確的“禮樂”也是造成今天社會混亂的原因之一。佛家有句話叫“人之所以痛苦，是因為追求了錯誤的東西”。今天的社會問題皆緣於此。

隨著神韻在全世界的演出，人們意識到了這一點，有人才說：“神韻是中國的希望，也是全世界的希望”。