【正見網2023年06月24日】
【典故出處】
語本《左傳．昭公二十年》：
齊侯至自田，晏子侍於遄台，子猶馳而造焉。公曰：「唯據與我和夫！」晏子對曰：「據亦同也，焉得為和？」公曰：「和與同異乎？」對曰：「異。……先王之濟五味、和五聲也，以平其心，成其政也。聲亦如味，一氣、二體、三類、四物、五聲、六律、七音、八風、九歌，以相成也；清濁、大小、短長、疾徐，哀樂、剛柔，遲速、高下、出入、周疏，以相濟也。君子聽之，以平其心，心平德和。故《詩》曰：『德音不瑕。』今據不然。君所謂可，據亦曰可；君所謂否，據亦曰否。若以水濟水，誰能食之？若琴瑟之專壹，誰能聽之？同之不可也如是。」
【釋義】
心氣平和，不急不怒。
參考詞語：心和氣平；心平德和；心平氣定；心平氣溫；心平氣舒；心正氣和；氣和心平。
【典故說明】
出自教育部國家語文資料庫「成語典」（進階版）網站：
「心平氣和」原作「心平德和」。晏子，即晏嬰，春秋齊國人，在齊景公時任宰相，為當時的名臣。據《左傳．昭公二十年》載，有一天，景公遊獵回來，與大臣梁丘據等在遄台飲酒作樂。當景公對人生有所感慨時，梁丘據亦在一旁附和，故景公說：「只有據與我是相和的啊！」隨侍在側的晏子不以為然，他說：「據和你不過是相同而已，那裡有相和！」
景公訝異地問：「『和』跟『同』有什麼不一樣嗎？」晏子回答說：「若以烹調為例，在熬煮羹湯時，會適切地把不同佐料相混，使之味道調和，才做出美味的料理。君臣相處之道也是這樣的。當君王提出一個主張時，作為臣子的應該是從不同角度給予建言，使君王的施為更為完備，而不是一昧地附和而已。再以音樂為例，一篇好的樂章，是各種音符以不同的快慢、高低……組合在一起，互相搭配，調和出優美的音樂，使君子聽了，內心能得到平靜，德行能趨向平和。所以《詩經》說：德音是沒有瑕疵的。像梁丘據這樣只會對君王的說法同聲應合，就好像把清水加到清水裡去調味，誰會想去吃它呢？又好像琴瑟只彈一個單一的音符，誰會想去聽它呢？所以『同』是不好的啊！」
此處的「心平德和」指的是心情的平靜，德行修養的平和。有此境界，人的脾氣自然會溫和不暴躁，所以後來由此演變成「心平氣和」這句成語，形容心氣平和，不急不怒。
【參證】
理直氣壯：
理由正大分，則氣盛勢壯而無所畏懼。語或出《喻世明言．卷三一．鬧陰司司馬貌斷獄》。
參考詞語：理足氣壯。
典故說明：
「理直氣壯」的意思是理由正大、充分，則氣勢壯盛而無所畏懼。比較早的文獻資料，見於《喻世明言．卷三一．鬧陰司司馬貌斷獄》。
東漢靈帝時，有一個才子名叫司馬貌，他空負一腔才學，卻不得出身，心中怏怏不平。一日酒醉時，寫了一篇〈怨詞〉詩，其中有幾句是：「善土嘆沉埋，凶人得暴橫。我若作閻羅，世事皆更正。」他寫完念了幾遍後，把詩拿到燈上燒了，叫道：「老天，老天！你若還有知，將何言抵對？我司馬貌一生鯁直，並無奸佞，便提我到閻羅殿前，我也理直氣壯，不怕甚的！」這件事被夜遊神發現，奏知玉帝。玉帝聽到後大怒，要治他的罪，後來聽了太白金星的建議，讓司馬貌代理閻王的工作半日。司馬貌在短短的半天時間，就把三百餘年久滯之獄判得清清楚楚，因此得到玉帝的賞識，賜給他來生王侯之位，以彌補他今生的屈抑不遇。
隨心所欲：
完全順隨自己的心意去做事。語本《論語．為政》。
參考詞語：從心所欲；恣心所欲；縱心所欲。
典故說明：
「隨心所欲」原作「從心所欲」，見於儒家的重要典籍《論語》一書中。《論語》是一部語錄體散文，記述了孔子應答弟子、時人，及其弟子自相問答的言語，由孔門後學記錄而成，為儒家思想所依據的經典。
〈為政〉篇中孔子自述生平修養進程，他說：「我十五歲時立志向學，三十歲時自立於社會而有所成就，四十歲時能明了事理而無所迷惑，五十歲時明白了天地萬物生成運行的自然法則，六十歲時能聆聽並了解他人話中的真義，七十歲時則能完全順從自己的心意做事，而且不會逾越法度。」
由孔子這段話可以得知，當人修養到極致，萬事萬物的道理瞭然於胸，自身的行為會自然而然地容入天地運行的法則，而不會有所違逆。可知「從心所欲，不逾矩」，當是儒家修身養性的最終目標。「隨心所欲」這句成語就從這裡演變而出，用來比喻完全順隨自己的心意去做事。但後來在使用這句成語時，有時會轉用於任意施行而不管是否造成危害的負面表述。
【評註】
成語「心平氣和」是從「心平德和」演變而來。這個演變過程也說明，隨著人類歷史發展中道德水準的下滑，其認知從深層的德行轉向表層的心氣。同理，「隨心所欲」與原作「從心所欲」中「心」的指向也大不相同，前者只表層的人心，後者指融入天地運行法則的道心。此外，「理直氣壯」中的理指的是人所認識到的某一層正確的理，因此理足氣壯。但在更高一層的理面前，這層理又是有局限性的。人的提升過程猶如登梯，假如停步固守在任一梯級踏板，雖不能說有什麼錯，但會耽擱或阻擋後面進一步的提高。
【評析】
三國時阮籍在〈樂論〉中闡述：「孔子在齊聞韶，三月不知肉味。言至樂使人無欲，心平氣定，不以肉為滋味也。」文中提及的韶樂，史稱舜樂，是中國宮廷音樂中等級最高、運用最久的雅樂，被譽為「中華第一樂章」，起源於五千多年前，是一種集詩、樂、舞為一體的綜合古典藝術。
《呂氏春秋·古樂篇》同載：「帝舜乃命質修《九韶》、《六列》、《六英》以明帝德。」因此，韶樂是寓道德典範和文化於藝術形式的載體，一直影響著中國的古代文明。這種音樂的能量能夠使人無欲、心平氣定。由此可以看出，韶樂可以作用於人的心靈深處，使人達到心平德和。而人表層的各種慾望之心引發的「隨心所欲」，猶如洪水泛濫，失去了同化天地運行法則後自然而然的「不逾矩」，就容易造成各種危害。
元代王惲〈與左山商公論書序〉中記載：「如楊少師維摩等帖，天真爛熳，上法二王，下與魯公爭衡，至縱心所欲，皆寓正筆而不逾矩。」 古人寫字也非常講究筆法，對於指、腕、臂的運用十分重視，而且提出「撥鐙」、「懸臂」的方法，也要「皆寓正筆而不逾矩」。這裡的楊少師，即五代著名書法家楊凝式，著名的行楷書法《韭花帖》受到後人的高度評價。
對人的行為影響較大的另一種因素就是由「理直氣壯」產生的政治正確。似乎覺的理足，若是再有某種理論、權威或權力背書，在行為方式上就可能衝破「不逾矩」的防線。其表現形式也是多樣的：文革中的紅衛兵「造反有理」的結果是害人害己；這種「馬列主義手電筒」到了西方世界，搖身一變成為另一種極左「白衛兵」形式，為了某種政治正確可以不遵守道德和規則，造成各種社會亂象；未被證實的「進化論」假說也被當成一種信仰式政治正確，成為「理直氣壯」衝破「不逾矩」道德底線打擊其他人或事的「氣壯」依據。
所以說，「心平德和」是守德的基礎。無論有理有多麼足、人心之欲有多麼強，都能在行為的一點一滴上堅守純善心正而「不逾矩」的底線，不為個人執著的某一種理（觀念）或欲所左右，那才是對生命未來負責的正確做法和選擇。
