超越傳統科學(八)

實證科學也許一開始就是從錯誤的基點上發展起來的，它起源於人對世界、對人與宇宙關係根本上錯誤的看法，它在物質與精神、人與宇宙兩個二元對立的哲學世界觀指導下形成了自己的方法論。

這種世界觀首先把一個完整的世界劃分為兩個極端的範疇：物質與精神，認為客觀上有一類現象屬於物質，另一類現象屬於精神。歷史上一直把二者放到對立的位置上非要爭出個誰是第一性，誰決定了誰。何謂「物質」？它是完全排除了精神因素，沒有絲毫靈性，不包括任何生命主體性在內的絕對「質料」，也叫做純粹的「自然」。這一思想可追溯到古希臘德謨克裡特被動、機械的「原子」，亞裡士多德的「四因說」。到笛卡爾二元論那裡達到了頂峰。人類就置身於這麼一個冰冷的「自然」中生息、繁衍，科學就以這樣的「自然」為研究對像，似乎純粹到這種地步，科學認識的才是客觀真理。那麼，什麼是精神呢？科學對精神知之甚微，揭示精神現象的本質仿佛不在科學的視野之內，那完全是宗教神學、文學藝術的事情，科學並不為此巨大缺陷而不安。然而，純粹的「自然」是不存在的。站在能量的角度看，任何物質都是生命，就都與精神特性相聯繫，都有靈性，物質與精神完全是融合的，根本就分不開，失去了一方，另一方和整個事物就不復存在。例如，任何物質沒有反映特性都不可想像，而反映特性可看作意識的前期形態。人體若離開了他的脾氣、秉性、意識，就不再是完整的、活生生的人，而成了一塊死肉。現代數學、物理學設想宇宙創生髮源於一個「奇點」。有人認為，在奇點處心與物就吻合了，奇點象一滴水全息地反映著整個宇宙，從它演化出的大千世界也都是物質與精神水乳交融的過程。高能量物質賦有高級精神特性，低能量物質自然是低靈。宇宙中只存在不同能級構成的不同層次，並沒有什麼單獨的物質或思想。當人們硬把物質與精神分離，並完全撇開精神之後，科學就無法證實，也不承認另外空間裡存在的物質和生命現象，永遠無法解釋精神現象，也就不能昇華到更高的能量層次上去認識生命的本質、事物的本質，而只能同一堆毫無生機的機械性質，一些表面的線性、一架死的、至多複雜一點的大機器打交道了。片面強調這種排斥心性、排斥了道德等一系列人的思想境界方面事情的科學，導致了人類道德水準的大滑坡，是當今社會一切不科學、不協調的醜陋現象的根源。這便是實證科學最不完善的地方。

心與物的分離必然帶來人與宇宙的分離。既然「物質」的世界不容摻進任何精神的「雜質」，人這一萬物之靈就得從生育滋養他的宇宙母體中排斥出去。宇宙成了獨立於心智，不包括人在內，與人毫不相干的「客體」，是外部事物的羅列；人成了站在宇宙之外，不受它影響的「觀察者」，被迫只能在這種外在的關係中認識宇宙。可是這又是一種主觀人為的二元對立，是對現實的嚴重歪曲。人原本內在地包含在宇宙當中，和宇宙在各個空間裡發生著息息相通的血脈聯繫。雖然他的存在與否不會影響到宇宙的存在，但他怎樣生存、怎樣認識卻直接影響到宇宙向他顯現的樣子。量子物理學「測不準原理」表明，對粒子的兩個物理量不能同時精確測定，這不是因為我們的測量技術不完善，而是因為我們如何進行測量的方式。這種方式在某種程度上決定了被觀察對像的性質，如果打破了原來方式的限制，對像向我們顯現的性質也會改變。科學家無法扮演獨立的客觀的「觀察者」角色，而必然要捲入到他所觀察的世界裡去，成為影響到世界性質的「參與者」。N玻爾意識到，問題在於「在存在這幕壯觀的戲劇中，如何使我們既是觀眾又是演員的身份能夠協調起來」。人作為獨立、客觀的「觀察者」身份，使科學走了一條外在的認識路線（認識方式）。

忠實地依賴人最外在、最低級的感官感知能力，只承認被它實證的「看得見、摸得著」的東西，只相信被它測定出來的東西，完全不考慮人是否還有更高級、更內在的認識方式，從不設法通過向內改善自身的狀態來更好的認識宇宙。這樣，物質世界就恰好向我們顯現了由最大分子構成的最外在、最表面空間中的性質，人類被長久地束縛在低能量物質空間層次裡去研究。