【正見網2001年08月14日】
科學對人類社會的影響不是孤立的，而是方方面面的，可以說現在人的思想幾乎完全被科學壟斷和統治了。人完全在科學之中來衡量事物，而這個科學如前所述，它不是宇宙的全部真理，相反它非常表面，非常狹隘，非常局部。相對宇宙龐大的真理真相而言，要把它作為真理來崇拜而否定大法，那它就和宇宙真正的真理對立了，它便成了阻礙人類得法的「假理」。我們從學法中知道，人類今天走到這樣一個危險的境地中來，與人類受這個科學的影響有直接關係。
現在人遇到什麼問題、要做什麼事，首先想到的就是科學，就是用科學的方法、手段、技術來解決，就是去發展新的「科學」。科學使人永遠都在向外求。人的心靈從來沒有得到自覺的道德滋潤。人在科學環境中泡大，生下來就在崇拜科學的環境中，只有「科學思維」而沒有真正的本性見解。科學對人生命的占據與支配，深刻地變異著人類。
1.功利觀念
「要叫你在常人中都享福了，錢有的是，你家的床都是錢墊起來的，什麼罪都沒有，那叫你當神仙你都不幹了。」(《轉法輪》)
為什麼人那麼相信科學？因為科學是「實用」的。在科學給人帶來的觀念中，以其實用性給人造成的假象最真實，最根深蒂固。現在到處是科學實用的環境，一般市民看科學可以製造各種家用電器，用來減輕勞作或生活的舒適享受，在國家政府看來它可以製造武器和商品來增強國家實力，這就是科學的功利性，對人最富有欺騙性。
從我們修煉人的角度看，這些都不過是一些常人的觀念。科學功利性中包含的目的和我們修煉的目的是完全相反的。科學的功利觀念直接否定人的道德觀念，使人的生命不是直接建立在自己的道德良心基礎上，不是用道德、善良來衡量人，而是用科學成就中的得失成敗衡量人，以科學中功利標準衡量人。科學的功利觀念是把人從內在道德中轉移到對外部追求中的重要因素。
在科學的功利觀念中沒有道德因素，人們對科學上的成就已經達到了夢寐以求的程度，人為了維護科學上的名利費盡心機。我們回頭看看，人類科學這個領域早已不是一塊「淨土」，人們卻對它頂禮膜拜。
人不僅僅在與科學的實用結果上是功利的，在科學的研究過程中、思維方法上也都有功利觀念的烙印。最明顯的例子是，人一旦在科學中發現一個什麼現象或者定律就用自己的名字來取名，或者誰的定義。這已經是幾百年來鼓勵人去探索科學的主要動力之一了。我們知道外星人的科學比人類發達得多，它們知道許多人類尚未發現的東西，它為什麼不一下子把什麼都告訴人類呢，它們就是利用了人的對科學的名利心和好奇心來控制人類。
人以為自已在追求科學、探索科學，認為自已的事業成就是多麼神聖與偉大。我們從法中知道，「歷史是重複的」，是由高級生命安排的。人類意識不到他追求科學是在受科學的引誘與迫使，更想不到整個人類都在外星人控制之下。都是因為人「有求」，接受了科學的功利，從而失去了自己。科學最初以功利的形式引誘人，人起了執著放棄內在道德變異到外部世界之後，它就反過來支配人，以致壓迫人。此時人所剩的本事就是去「努力」、去「求」。這就使人完全偏離道德，脫離生命本性，與宇宙法理直接對立起來，迷失在外部世界，人陷入被「支配」之中。
科學在表面上給人造成「科學」的印象，而在人進行科學的具體過程中卻根本不科學，其實是盲目的。因為人是受科學功利觀念支配的，因為人人都這樣盲目努力，人們也就無形中認為科學就是這樣搞的了，這就是科學了。在常人看來，科學百利而無一害，所以人這樣拚命地追求科學，甚至認為科學之外沒有真理，因為「科學」就是真理。確切地說，人被科學的功利要求脅迫得已經沒有心思、精力和時間來考慮什麼真理不真理了，人對真理的麻木與科學給人造成的對「真理」的感受有關，真正的真理給生命的感受是美好的。科學並不像人對它所持的初衷那樣，以為有了科學把人從體力勞作中解脫出來，人類便有了自由，有了時間來做其他的。如果科學能解決人的根本問題，那麼人的道德也就沒有價值了。
2.人為發展的觀念
「天體的變化、人類的發展一切都不是偶然的，人類社會的動向那是歷史的安排……」(《精進要旨》「驚醒」)
「那麼人類的發展不能夠是人自己想怎麼發展就怎麼發展，為所欲為。人想怎麼幹覺得舒服就行，那是絕對不行的，所以人就危險。……」(《法輪佛法（在美國講法） 》)
如果說科學領域是人類社會崇拜的皇宮殿堂，那麼科學中的發明創造就是皇宮殿堂裡的桂冠，受到人類的頂禮膜拜。這並非比喻，這個「桂冠」在人類現實中是真實存在的。誰不認為科學上的發明創造是最神聖的、最偉大的人生事業呢？在科學中的人也許都做過創造發明發現的夢想，人們對這個敬仰崇拜得那麼深，它可說是現代人類社會的「金牛」。
我們得法後知道，人類的發展是由神安排的，人類社會的發展也不過是「按發展規律在進行著」。人抱著強烈的執著想搞出什麼發明創造來，是人不信神，漠視高級生命和宇宙特性的表現。這個科學使人類相信自己，而不信神。在人看來科學是自已創造出來的，而且只要去努力，人類就會發現新的東西，創造出新的東西，科學使人相信自己的努力，使人更加有為造業。這樣使人完全投身到對外部世界中，完全迷失了自己內在本性、道德。其實就是這個科學利用了人的發明創造的慾望與好奇心，使人完全受這個科學的支配。
人的努力，科學發展，在人發明創造的慾望及好奇心的滿足點綴下，使之構成人類智力投放中一個封閉的循環：人的付出在科學發展的成效中得到了相應的回報，而這個回報恰恰是人期望（慾望）所在。幾百年來人把發明創造看作造福人類的神聖使命來追求，人在這個自己認識不到的封閉中尋找這種創造慾望和好奇心的滿足。我們今天以法來衡量這件事，就知道在這神聖的發明創造的後面有人多少強烈的名利慾理與執著，人總是看表面，被外在的現象所蒙蔽，也受內在的各種心所支配。好奇心在科學發現創造中是歷來為人提倡的東西，甚至神聖化。沒有道德規範，心法約束，人的好奇心無法保持他先天的純真，慾望就無形中頂替它，完全混雜在一起。
科學中的創新發明，帶動著社會盲目的發展。前幾年社會上流行一種說法，要讓科學技術儘快轉化成生產力，人們也把它當作真理，現在已經是人們腦子裡的觀念了，不用再宣傳了。在西方更是如此，科學一直是社會公認的生產力。發展科學是壓倒一切的，沒有人認識到科學對人類的誤導。科學已經使人類處在盲目的發展之中，人在這種發展中使人對自己迷失越來越快，這種發展的環境已經徹底否定了人向內的反省。發展的觀念已滲入人心，如果人不按潮流去發展就有無明的煩惱與憂愁，總怕自已被時代現實拋棄。這種不安又促使人到現實中去尋我找自己的社會價值。
這種發展的觀念使人類伴隨著對歷史的遺忘，人們對傳統文化的丟失與科學帶來的人為發展的觀念不無關係。人們日常生活的節奏也被迫加快，變得緊張，這個社會發展得越快對人生命的否定也就越快，所以現代人每天忙忙碌碌，仍然感覺活得很空虛，因為發展的觀念使他留不下東西，抓不住自己。一切都在流逝中，這正是發展的觀念使人心離開自已本性、道德喪失的緣故。
人這種外求的發展不是按生命真正的需求、本性的需求來進行，本質上是按人的名利在走。其實科學中所倡導的發明創造其格調非常低，說白了就是盲人瞎摸，這也是這種「補丁」科學的來源。社會的盲目發展給人類帶來許多自己開始時未曾預想到的問題，使人類處在一種舊的問題尚未解決新的問題又產生的窘迫處境中。這不僅沒有使人類意識到真正的問題所在，反而更加相信科學、依賴科學、崇拜科學。
這個發展的觀念就把整個人類社會帶到一種無法收拾的惡性循環之中。因為這個發展觀念的存在，使人什麼都放不下，它已經無形中把人生的價值定義在外部世界的發展中，使人習慣於「有求」，習慣於追隨社會發展，這和法告訴我們的「做人的真正目的是返本歸真」是直接對立的。
3、科學的大眾化觀念
在常人的認識中有這樣一個觀念：真理面前人人平等！這個理看上去一點錯都沒有！可是它錯了！
我們入道修煉之後，回頭看常人中的一切，發現常人自以為是真理的東西，本質上沒有真正的真理的內涵。說到底人的心是為私的，一切都是有目的的，都是取對自已有利的，從來就不可能為真理付出什麼。我修煉後的一個很深的體會就是真理不是人想到了、發現了，就得到真理了，得到真理需要生命在心性上的付出，這個科學潛在地把發現真理定義為人找到真理了，這就是真理了，它從來沒有和生命身心真正關聯起來。說白了，科學對真理定義中完全把它同生命隔絕開了，似乎它永遠存在在人的外郊，這都是這個科學給人帶來的最致命的偏見，使人真的永遠在真理之外。
宇宙最終的理對所有生命是絕對公平的，但這絕不是人所說的「真理」。人對真理只有一個空洞的概念，甚至被人賦予歪曲的內涵。為什麼人今天得法，同化法修煉起來這麼難？老師在《精進要旨》「警言」中講「不改變常人那千百年來骨子裡形成的人的理，你們就退不掉人的表面這層殼，就無法圓滿。」從法中知道，「生命不滅」。看人不能只看一世，人的命運是與前生後世相關聯的。「真理面前人人平等」隱含著對人命運的否定，常人將這一句話的意思與現世的權力、利益、機會均等混同在一起，實際上他是認這個空間中的理，講人現世命運的相同。其實就是這個空間中的理人也是按自己的利益來取捨的，私心和真理是不相容的。
因為人這樣一個籠統的、實際上是混淆不清的「平等」觀念的普遍存在，導致科學的大眾化。在人的眼裡科學就是真理的化身，人人都有追求科學的權利，而且是高尚的、人人應循的道路。當人人都追求科學時，就形成了是這個科學的大眾化。隨著科學的發展，人在科學中的功利性越強，科學中的道德內涵就越少。
在信神的時代，人類是普遍相信命運的，相信自己的命運是由神早已安排的，社會有井然有序的階層，人都在自己約束自己，知道人的不足，有對神的敬畏，在自己的命運中遵循神的安排還自己的債業。但這個「平等」的觀念打亂了人的秩序，使人相信自己的努力，把從外部世界獲得什麼完全歸結在自己的努力之中，無形中完全否定了人的道德、人的德與業力在另外空間的轉化過程。
我從學法中悟到，宇宙的（真理）真相向生命的顯示是根據心性所在層次。同時感受到宇宙真理的神聖與純潔。在科學向大眾化普及過程中，真理的神聖性沒有得到有效的維持與尊敬，這可能也是科學不斷浮淺的一個原因。人們在科學中慢慢地忽視了探索真理過程中的心性道德的指導作用，以為通過人的學習、努力、探索就可以得到真理，使道德觀念在科學研究中越來越沒了。
因為科學需要人的崇拜，為了適應公眾化的智力層次和情趣，所以它也不得不降低科學真理的內涵與層次。我們知道末法人類整個社會的道德水準是相當低的，當科學遷就大眾情趣時，這個科學中能有什麼神聖的真理可言？我認為，科學大眾化及人類末法時期道德的普遍低下是這個科學中偽知識泛濫、人類文化大雜燴的根本原因。
我們知道，宇宙真理是有層次的，修煉也是分層次的，而且是相當嚴格的。我在修煉中感受到法對生命的制約是非常嚴謹的。如果科學具備更多的真理性的話，它也應當具備類似的特徵。現代科學除了一些經典的基礎學科還保留著知識的層次與嚴謹之外，現代科學的許多領域都是由零星的支離破碎的知識拼湊而成，現在人類書本知識的內涵及內在關聯性已隨人類道德的削弱而削弱，人對知識盲目求多，卻難以系統濃縮，使人在科學的海洋中捉襟見肘，疲於奔命。
一個常人如果生活在科學之外，他不一定會說那麼多假話、做那麼多假事，但一旦走入公眾科學的殿堂，為了在這裡生存，他很難不說假話、做假事了（當然，常人用他的標準他可能認為是在搞科學，有的東西也不認為假），所以科學的大眾化會加速人類道德的敗壞。因為他沒有道德的要求，完全看不到在探索真理中道德是首要因素甚至是唯一因素。愛因斯坦曾經多次談到過道德在科學研究、發明創造中的意義，但都沒有引起公眾的重視，人們看到的僅僅是他的成就，常人還認識不到科學成就與道德觀念的關係。
我們知道「修煉沒有榜樣」、「修煉都是自己的事」。真正的真理（宇宙的法、道）是通過自已（個體）的修煉得到的，而這個科學的大眾化與法在這一點上完全是背道而馳。科學的大眾化完全否定了生命本性的個體存在，無形中抹殺了生命個體的本性特徵，破壞了生命意識的獨立環境。它為人提供的是一個廣闊名利爭伐的外部戰場，這個功利的環境強迫人把生命投入到科學的事業中去，人在競爭中完全迷失了心性與道德。科學的大眾化同時也為科學的權成觀提供了滋養的溫床。--看起來那個權威的位置對每個人來說都是公正的、平等的，只要你在科學中做出努力、做出成就，它就屬於你。這正是外星人用科學支配與控制人類的方式，外星人用科學變異了人類。
4、科學中的權威觀念及其宗教意識
「可是我告訴大家，這個科學它也是一個宗教。它是一個非常完善的宗教。」(《法輪佛法》(在歐洲法會上講法))
受科學薰陶的人，在潛移默化中或多或少地沾染著科學領域無處不在的權威觀念。這個觀念有兩方面，一方面是對科學中「權威」的崇拜，另一方面就是對自已也成為權威的追求與渴望。兩者是相關聯的、相輔相成的。科學中的「權威」是建立在人的崇拜基礎之上的；反過來科學各領域賦予權威如此多的名利特權又反過來鼓勵人追求和崇拜科學。
特權觀念可以說是科學中名利觀念的極瑞體現。它不僅阻礙人對真理的徑直探索，更有它取代了人對神的敬仰。生命完全可以通過自已的本性直接認識宇宙的真理，也就是不斷修煉道德來真實地體察到宇宙特性，直接認識法。科學中的權威觀念無形中抹殺了這一點，在科學研究中，一個人的探索或思想受權威的否定是不可想像的事。在科學領域，權威不僅是掌握科學真理的象徵而且通常也把握科研經費，支配其他人的研究，也就是說權威也掌握了別人的生死大權。
權威觀念其實也是這個科學組織結構的來源。在人的觀念放棄自己直接探索真理的意志的同時，也就無形中接受了這種科學「權威」的管理模式，而且認為是合理、別無選擇的。因為「科學是複雜的，需要合作，需要組織，需要有權威，當然誰有本事誰就當權威」。
為什麼在這個科學中，存在這麼一種從來沒有人懷疑的現象，那就是科學中的權威總是終身權威，而無名小卒通常永遠是無名小卒。是因為人真正的思想被這種權威觀念給剝奪了，已經完全沒有自己的見解了。因為任何與權威相牴觸的見解是危險的，人在科學中所能做的就是在權威意見周圍修修補補。
權威觀念嚴重地阻礙人們獨立徑直地探索真理，一個人不得法是沒有那麼堅強的意志來探索真理，堅持真理。人對這種沒有道德內涵的權威的神聖化，只能反過來促使人更多地拋棄道德。而人一經脫離道德，就使人完全失去了探索真理不可缺乏的立足點，人沒有真理，使人更加盲目崇拜科學中的「權威」，崇拜這個科學，甚至為了自己的名利，不惜以權威之勢或者藉助權威之勢彈壓另闢新徑的人、有獨立見解的人。由於權威的存在，久而久之，使人本性的真知見解越來越少，以致完全沒有，使人都完全囿於前人的定義、概念之中，剩下的只有對權威的崇拜、對權威的依賴與盲從。
權威觀念並不是單個人的觀念，而是科學的觀念。整個科學領域以及社會組織結構中、管理形式中都體現著權威意識。所以人認識不到其中的問題，它一個遍布科學一切領域的、存在在每個人內心深處的，是單個人無法改變的壓制人本性的殘酷現實。權威觀念是對神的直接否定，這是「人想自己說了算」在科學中的一種表現。
即使今天在入道修煉當中，我也常常感受到，在「權威觀念」上也是用「法」與之在內心搏鬥以真理戰勝邪惡與假理的「轟轟烈烈」的領域。常人在科學中追求權威名利於一身，在修煉中我們要在內心中，強化對法的信念，逐步放下一切私心名利，以致盪盡一切常人的權威觀念，樹立正法修煉真正的威德。
5、科學對社會結構和形態的影響
「科學也是這樣。它的環境已經相當的龐大，幾乎在人的空間當中無所不在，包括各個領域，可以說是無所遺漏……」(《法輪佛法》(在歐洲法會上講法) )
在西方大多數人把「民主」、「自由」、「平等」、「法律」這些東西看得很神聖（當然，最神聖的還是「科學」），有許多人認為這些「真理」是出自《聖經》。其實在科學產生以前人沒有這些觀念，我認為，這些社會觀念的真正來源也是這個科學。是外星人帶給人的、強加給人的。人最初是信神的，它要取代人，它就要打掉人對神的信仰。這些觀念以助長人後天的社會價值為核心，使人強烈地追求後天的外部世界、事業成就。因為事業往往涉及一些科學的內涵，使人看不到人的事業真正動力是人的名利之心，科學還有這麼個作用呢，它替人巧妙地掩蓋了私心，使人的後天追求變得冠冕堂皇起來。
如果人相信神，還爭什麼「民主」與「人權」？如果相信神安排的命運，還求什麼「平等」與「自由」？如果遵從道德，還需要什麼用「法律」來約束？回過頭來看到這些觀念在人那裡如此根深蒂固、天經地義，不禁想起沒有法連基本的是非都判斷不了。在這樣反思，讓我更懂得法的珍貴，更加珍惜法。
科學連帶的許多觀念現在成了人確信無疑的信仰。作為一個修煉的人，不想涉入常人社會的政治，對此不作評論。在自己的修煉中，我真正認識到只要以法為標準，可以很容易看透這樣或那樣的貌似真理而實則不是真理的東西，而且這些東西畢竟是常人社會泛泛而存的社會觀念或思潮，對一個修煉者來說根本不起作用、一經點破最易放下。
科學不只是單一地排斥、否定了人的神信和正統的道德觀念，把人的思維方式局限在實證科學中，而且它還從根本上破壞了人類的社會結構。現在人人都有一份工作。科學使人離開家庭進入社會，這就為人類道德的敗壞提供了物質條件和環境，因為在家庭內部人由於受血統、倫理的約束，會不自覺地以道德來衡量人，而不是象在社會中，人沒有什麼道德責任，它完全以功利來衡量人，這就促使人進一步放棄道德。從反面看，這大概又是法律產生的一個來源。
科學給人帶來的謬誤太多了。因為人的思想中完全為科學的以及由科學派生的連帶觀念充斥了，使人根本無法從生命的本性和道德的基點上去衡量這個科學，使人完全看不到這個科學的真相，以及它對人本性的摧殘、壓迫和危害。
6、對教育的影響
我從法中知道，人的觀念是後天的，是從常人社會中污染來的。無論從哪方面講，教育對人都是重要的，特別是未成年階段的教育。老師在講法中也多次談到孩子的教育問題，舉例子曾提到美國教育對孩子的縱容，缺乏道德規範令人憂慮的情形。我認為，也可以從科學對人類的影響這個角度來認識一下這個問題。
我們知道，千百年來，無論是東方還是西方，傳統的正統教育都是以道德為主導的，尤其是人類的早期教育基本上是以道德為核心的，人類的知識都很少，教育主要就是重複聖人的倫理教誨，所以古人能保持比較高的道德水準。而現在的情形是，由於科學對人類各領域無孔不入的滲透，在人的觀念中已經將教育同科學幾乎是混為一談了。一聯想到教育就想到科學知識，就是用科學去教育，教育的目的就是掌握更多的知識、技能。大的方面來說是為了社會發展，發展科學，就個人來講就是使孩子將來在科學中立足，有科學的事業等等。不從心法道德角度來衡量，很難看出其中的偏頗。
不難看到，自人類有了科學以後，人類教育就開始慢慢偏離了道德這個核心。現在無論是東方還是西方，教育中的道德內涵已經基本沒有了。在中國大陸受現代科舉「高考」的影響，急功近利的教育帶來的功課壓力，無形中完全排斥了教育中的道德內涵。因為這樣慢慢發展到這一步，人們就是意識不到了其中的變異，也認識不到今天問題的嚴重性，問題的根本在於整個社會道德的敗壞，已經不是單一的教育問題。
我從法中認識到生命的智慧是建立在生命道德和內在本性基礎上的。現在這種帶強烈目的的急功近利的教育與生命的真諦和宇宙的真理是完全背道而馳，拿單一的科學知識給人灌輸會使青少年身心受到極大摧殘，可以說在整個人類教育過程中，都是強加給人一個執著--即對科學的迷信與崇拜，使人更加迷失自己先天本性。
古人尚且能認識到「拔苗助長」的危害，現行的學校教育除了簡單地教給學生知識外，毫無系統的教育方法和道德倫理得以依循。我認為把道德排除在教育之外也就不存在什麼單一的教育方法了。現在許多搞教育的，到教育應循的核心--道德之外去找教育方法，總結教育經驗，只能說這是不得要領，離本趨末的做法。連教育的目的都偏了。
從常人看來，是學校教育給了人知識。其實確切地講，學校教育只不過給人提供了接觸知識的環境。人是帶有先天本性的，真正的知識主要還是得自於人的先天本性的。一個人所得知識的側重，多寡及靈活運用的程度也不是隨學校教育簡單的意願所能有效改變的，但現行的學校教育根本不懂得人先天本性的存在，也不懂得從生命先天本性這個角度來尊重受教育者。在我看，現行的學校教育不僅沒有培養出人才，反而破壞了人才的自然成長。說嚴重點現行教育不是在助長人的魔性便是在摧殘人本性。常人看不到這一點，是因為他認為學校教育給了人知識，把知識獲取的功勞全歸於教育的結果，忽視了人的本性存在，而這又與人強烈地追求知識，迷信科學不無關係。
回顧人類的歷史，我們不難看到，自歐洲中世紀末「文藝復興」科學興起不過五百年的時間，宗教已經成為歷史，早已徒有其表，科學成為人各種觀念中最神聖的祭壇，構成整個人類的普遍崇拜。其實這是人類真正的迷信。科學已經是名副其實的宗教，但人為其實證所迷，看不到它的真正面目與目的。多少人按「學習、研究、工作、事業、成就」這種模式虛度一生，多少人一輩子為科學這個「假理」獻身。
人不能識破科學的本質與真相，說到底還是因為人失去心法和道德觀念，把科學中的成就感（名利之心）置於生命道德之上，看不到科學樹立的價值標準與生命本性是對立衝突的。以至於縱容這些觀念的存在與發展，最後人類完全被這個科學所支配。
從本質上看，科學和道德是對立的，這個科學到處充滿了功利的目的。老師在多倫多講法及法蘭克福講法中，為我們揭示了現代科學真正的來源以及科學許多方面的真相：外星人是通過科學來支配人的，最終代替人。人本來可以按神的教化，通過道德心性之修煉達到返本歸真，用生命先天智慧把握自己，使自己處在理性而高尚的境界中，人類本來有更美好的生活。但我們現在看到的是人類社會失去對神的信仰，處在道德淪喪的變異狀態，這主要是這個科學的「功勞」。作為一個修煉的人，徹底認清這一切，認清這個科學的真相，認清它冒充真理的行徑，對於我們修煉是大有裨益的。它不僅利於我們自已從根本上放下那些根深蒂固的由科學帶來的觀念，徹底破除對這些假理的迷信與崇拜有益處，而且有益於我們在常人這個科學的環境圓融法。我們放下對科學的迷信，不僅不會失去知識，相反我們會得到真正的知識，得到真理。
老師在宇宙的法在漫長歲月發生偏離後來法正乾坤，把宇宙的真法傳給眾生。我清醒地認識到這是在解救我真正的生命，這不是一次什麼簡單的人生轉變，也不只是人類歷史中的一次簡單的轉變，而是宇宙中的一件大事，一件宇宙中從來沒有的事。今天我們在這裡看上去是普普通通的人，但是我們是宇宙大法的修煉者，是老師的親傳弟子。我們正在人中親身經歷著這一偉大的歷史--宇宙真正的現實在被生命遺忘了的漫長歲月後在人中的再現。無論用人間的任何語言、任何方式都無法表達我們心裡想表達的。
因為在常人中修煉，會有各種磨難，以法為標準，我看到自己還有許許多多的不足，與法不同境界的要求相比，我還差得很遙遠。我所能做的就是用我的生命來珍惜這個法、用生命來同化這個法、更好地洪揚這個法。
