【正見網2015年10月18日】
君子世界的美好
子曰：“君子和而不同，小人同而不和。”（《論語•子路篇》）
孔子說，君子與人、小人與人同處的不同的狀態。君子與君子相交，不管性格、意見、做法上有什麼不同之處，但他們在道義上的追求都是共同的，因此彼此必是和諧的。君子與眾人相處，君子求義而利於人，百姓慕義而向利，二者相反而又正好相合，各得其“樂”。所以君子與人都是和諧的。
小人樂於得利，小人與小人交，目地相同，利益有限，求義者尚讓，求利者尚爭，二小人爭利豈能和諧？眾小人相處，必因利而聚，亦必因利而爭，從而不和，從而散。
君子有一定嗎？小人有一定嗎？古人有古人的看法。我們看今人，君子、小人也是一念之間的事，爭利、自私的一念能說是君子嗎？而利他、先人後己的一念能叫小人嗎？
人與人、與自然、與萬物和諧、和睦，卻因不同而豐富多彩，那不是人人嚮往的太平盛世嗎？！
贊法輪功學員
百種酷刑志更真，
萬般美好盡慈恩。
億眾一心助正法，
至善至美新宇神。
結黨營私者的醜態
子曰：“君子周而不比，小人比而不周。”（《論語•為政篇》）
孔子說：“君子親密結合，而不是勾結在一起；小人勾結在一起，卻不是親密結合。”
孔子從結合同道的不同，說了君子與小人的不同之處，小人以同利為合，利失則必散；君子以義合，無利時愈顯其堅。
古代有個林回棄璧的故事，患難之時，林回捨棄了價值千金的玉璧，背著嬰兒逃難。有人不解的問他原因，他說：孩子是親生骨肉，我們的結合是義的結合，出於天性，愈是窘迫之時，就愈加親近；我與玉璧是利的結合，危難之時必然互相拋棄。
我們在現實生活中看到許多搶劫團伙與合夥貪污受賄的，案發後互相推脫、醜態百出，而風光時“有福同享、有難同當”的“豪氣”一點都找不到了。
聯想到水結晶的照片，與“善良”、“天使”、“祝福”相連的漂亮的六角形水結晶，多麼讓人感動。如果社會人人講道德，做君子，不管怎麼組合，都是和諧美好的。
人渣國妖顯醜行
“薄”情“厚”利 “計劃”“熊”，
幫隨魔頭血債腥。
監牢喪氣狗瘋咬，
斷尾江曾喊極刑。
君子之憂
子曰：“德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也。”（《論語•述而篇》）
孔子說：“德行不能修明，學問不能講習，聽到好的道理不能去做到，有錯不能改，是我最憂患的。”
從孔子所擔心的四件事，我們可看出孔子非常重視知行統一，即知道做到。美好的德行，學問、道理，與自己的缺點、錯誤，我們自己有時候並不是不了解，往往是知而止，那麼做不到和不知有何區別呢？孔子之所以能成為聖人，這種與普通人不同的憂患不正是其有成的原因嗎？凡人有不知道理與自身不足的，他們忙於俗務，不想知或不能知；也有知道而不以為憂，甚至因知而沾沾自喜的。聖人是強調實實在在的“真正”做到“修，講，徙，改”，這樣持之以恆的人，定有所成。
勸善大陸公檢法人員
執法秉公本當清，畏勢為錢賣黨命。
邪魔綁架無間獄，法徒十年喚君明。
鼠目寸光失長久，毀了眾生害家庭。
罪惡即改敬大法，真善忍好快實行。
不失人亦不失言
子曰：“可與言而不與之言，失人；不可與言而與之言，失言。知者不失人，亦不失言。”（《論語•衛靈公篇》）
孔子說：“可以跟他說卻不說，就錯過了和他說的機會；不可以和他說的話卻說了，等於白說。智者不失機會，也不說錯話。”
作為教師、長輩和官員都有教育的責任。孔子提示大家做個智者，就是善於育人的人，該說的時候，一定要說，不要錯過最佳的教育時機。失言可以有兩種情況：說早了或說高了，說晚了或說低了；比如，對幼兒園的孩子傳授小學知識，中學生普及大學課程，就是“失言”。反過來，道德教育與良好的習慣養成，小時候該講不講，大學時形成了習慣再說再改就難了，就是“失人”。
今後的教育，將來的教師，應該做智者：不失人亦不失言。
聖徒救人忙
對面神不神，心明真相真。
三退保平安，洪主無量恩。
法輪大法好，一念震乾坤。
聖徒不失言，快快多救人。
（註：文2007年寫於中國大陸監獄，詩寫於今日）
2015年10月13日夜
