【正見網2020年06月18日】
當代，馬列主義與技術科學占居了主流，傳統人文精神一退再退，以致：學好數理化，行走天下都不怕。諸多人們看起來也有信仰，其實更信的依然是科學，比如羅馬教皇，曾經承認人是猴子變來的。甚至連中醫、宗教、心理、社會科學、人文精神之類，也被迫要求量化、技術化、可被它人全程監控或掌控。鑒於此，我們不得不深思：技術科學與人文精神，到底是什麼關係，到底誰更緊要？
在古代，從事技術研究者，少之又少；只有上天覺得需要了，才派一個神下來，開創、更新某種技術。比如，上天覺得需要在東土普及儒、釋、道了，才派人來發明造紙術與印刷術。
儒家、墨家的高低之分就在於：儒家更注重仁義之精神，墨家更注重實戰之技能。也正因此，後者早早消亡，前者至今猶存。何故？造物主開創三界及人類，在於拯救人心，救贖生命返本歸真，並非為了人於紅塵過得多麼先進、多麼舒適、多麼方便。所以上古及近古，「道德仁義禮智信」的人文標準，是人類傳承的最重要對像。各類技藝等等，一則要載道，二則只在有限的小圈子裡承傳，以備人類之必需。
500年以來，自蒸汽機革命開始，技術科學突飛猛進；加之文藝復興以後的思想墮落與進化論的全方位侵淫，人類日益陷入技術至上的泥沼。西人的上帝與道德，漸漸退出人們信仰的核心，代替了的則是科學技術與本能慾望。東方的威權主義及「文字獄」，則直接在將人文大家及精神，系統埋葬。到了「五、四」時期，更因內憂外患，知識精英紛紛病急亂投醫，大抵徹底背叛的東方傳統之人文精神，外求於民主與科學，甚至德俄之主義。再往後，東方人文道統，從道、術、器、人等4個層面，全面崩潰。到了當代，知識、符合、技術、紙上談兵、標準答案、無神唯物進化之論，占居所有角落。
一言以蔽之：技術無處不在，人文遍地無存。可是，人文精神是指：超越名利情之上的審美趣向，遵循天地、生命的真相及其本質規律；一併思索天、地、人的互動命運；求道、成道、證道成為生命最大的主題。對於下士而言，只在世俗生活層面折騰，無所謂人文精神；對於中士，道的感覺與追求若有若無，人文精神若存若亡；唯其上士，則將其識為至重之需求，忠貞而不渝。
從根本而言，人文精神就是：美感、善念、神性與道心。有此，即使人生厄運連連，亦能欣賞悲劇之美，透析跌宕之因，忠於本性之善，不泯高貴神性，終有得道良機。無此，人便與動物無異，會更加焦慮，更加痛苦，更加迷茫，更加動盪，更加悲摧。現實生活中，人文精神之有無及其大小，決定了人的檔次：無者，下士；小有，中士；大有，上士。也決定了幸福指數的大小：無之，極低；小有，較高；大有，特高。更決定了命運的必然走向：無之，命運不斷惡化；小有，命運略得善解；大有，命運最終大美。
對於任何對像，越早擁有了人文精神，越早可以實現覺醒：德性、志向、拼搏力皆覺醒。越早擁有了純正、簡易、高明之人文精神，越早可以實現高級覺醒：神性全面復甦，道心日異堅固，便遇正道即守。
如果孩子只在學科、分數、技術上折騰，其身體便易遭受嚴重傷害，其心靈便易遭受嚴重扭曲，其命運便會一次次被悲劇性逆轉。如果成人沒有強大之人文精神：因失正氣與清氣，身體很容易垮掉；因失標準與心法，靈魂最容易迷失；因失正道與智慧，便成宇宙中的真正孤兒。
因此，無論誰學習理科，也要「通識」於人文；即使主要研究技術，也要不斷探索技術背後的人文精神。唯其人文精神強大，技術方向才更容易突破；唯其人文純正，生命才更容易贏得永恆幸福。故強大、純正之人文精神的巨大價值就在於：美感可生人生之趣味，善念可積生命之大德，神性可致天人之合一，道心可成天國之果位。價值之大，莫可攀比。
