【正見網2024年07月15日】
堯帝禪位給舜帝的時候，留下一句話，「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中」，被傳頌了四千多年，也被譽為中華民族的治世瑰寶。幾千年來，西方治理社會的方式，也在不斷的發展變化，演變到今天，主要有兩種理念：共產主義和自由民主。那麼，西方超越了堯帝的治世方式了嗎？從政治，經濟，社會來剖析看看，堯帝的智慧多麼的遠大。
1、原文分析
幾千年來，中國的無數聖賢都在分析這句話，有很多種註解，從現有的資料看，總是或多或少有些欠缺。
1.1 第一句，「人心惟危」
其中「人心」兩字，大家一看就明白。「惟」，有多種釋義，主要有：「單獨」和「思考」，兩種意思。「危」，主要是「不安全」的意思，其餘的派生的字義，大體也和「不安全」有關。
有人將這句話釋義為「人心是危險難安的」。本文認為釋義為「人心是危險的」更合適。本文的釋義，好像沒有包含「惟」這個字，把「惟」釋義成「是」，是不是太簡單了？那麼釋義成，「把各式各樣的人心，匯總總結起來，綜合考慮，認真對比思考，最後概括，最終的結果，就是一個字，危險。」可以嗎？
人是各式各樣的，堯帝更是見多識廣。底層的老百姓需要生活，欲求難安也許有些道理。有思想有文化的，喜歡提出各種觀念。諸子百家的觀念，有些是非常危險的。歐美的社會福利很高，老百姓鬧事的比比皆是；西方政治家，各種奇談怪論層出不窮，希特勒就是非常危險的。
古人教人做任何事要三思而行，思退、思危、思變，危是三思之一。概括所有的人，各個地區，各個時代的人，匯總成一句話，人心是危險的。在人類社會中行事是要注意危險的。
研究西方文化的人，總喜歡抱怨「中國古代文化沒有邏輯」。西方人，說出一個觀念，出書立傳，長篇累牘的訴述其中的道理，然後得出結論。這些人，認為西方的推導很有邏輯性。堯帝的「人心惟危」，這四個字就是個結論，沒有推導，沒有論證，看不到任何中間過程和邏輯。可是啊，西方探討人性的善，人性的惡，爭執了上千年，甚至「人性本惡」變成了美國政治制度最核心的理論基礎，也沒有搞明白人性究竟是善，還是惡。再多的邏輯，能夠說服普遍的大眾，人性是善還是惡嗎？是不是還要加厚書本，充分論證每個證據是不是充分？每個推斷是不是真的符合邏輯？
堯帝說的「人心惟危」，簡簡單單的四個字。全面去思考，認知所有人的人心，歷史的過去、現在和未來的所有人的人心，真的很難找到比這四個字總結的更準確了。這四個字，是經典，是堯帝對過往先賢們的總結，是千錘百鍊的精華。至於個人能不能理解這個精華，那就是個人的視角夠不夠寬廣，智慧有沒有圓融了。
1.2 第二句，「道心惟微」
中國人對「道」，有一種天生的熟悉，雖然大家都不知道「道」究竟是什麼，但是一談到「道」，好像都懂。過去的西方人不懂得「道」，西方歷史中沒有「道」的文化傳承。這句話的「道心」，相對於「人心」。過去講「天地人三才」，「道心」最簡單的釋義就是天地運轉的核心。
其中的「惟」，和上一句的「惟」，字面是一樣的。
其中的「微」，本義是「小，細小」，還有，「隱藏」、「奧妙」的意思。社會是由一個個鮮活的獨立的個體組成的；人體是由一個個細胞構成的；分子是由原子組成的。越細小的物體，越難以觀察，越難以控制，越精妙。
這句話的「微」，有「小」的意思，也有「隱藏」、「奧妙」的含義。一句話中一個漢字，就包含很多的意思；漢字的內涵，是極其精深的。
本文認為本句釋義為「道心是微妙的」，更為簡潔易懂，又蘊含豐富。當然也可以釋義為「從微觀去觀察，從細小的地方去發現，天地的運轉，是極其奧妙的」。
1.3 第三句，「惟精惟一」
這句話的翻譯有很多爭議，有人認為是「惟有精心體察，專心守住」；也有人認為是「精純專一」。也有人認為是上一句的延續，解釋「道心」的「精」和「一」。
其中的「惟」，和前兩句的「惟」，字面意思差不多。四句話，十六個，重複使用了四個「惟」字。
其中的「精」，主要有「純粹的；提煉出來的最原始、最根本的因素」的意思。其它的釋義，基本上也是這個意思的衍生。如：精米，大米中提煉出來的好米；精力，人體中最根本的活力等等。
其中的「一」。有「專一」、「唯一」的意思；也有「原始的，最初的」意義。
由於前兩句，講的是，人和天地，第三句，本文認為是講的治世。本文認為本句的釋義是「要精通治世的道理，用人要專一」。治世的道理要精深，如果不能掌握圓融貫通的治世的知識，要不失去民眾的信賴，要不會導致暴力專橫。「一山不容二虎」，如果用人不專一，必然導致分歧，「道生一，一生二，二生三，三生萬物」。社會必然會千奇百怪，四分五裂。社會是繁榮的，但是治世的道理是一，不是二。
對於第三句，本文還提供另外一個釋義，「治世要精通最基本的要旨」。總之，本文認為第三句講的是治世。
1.4 第四句，「允執厥中」
這句話，千古以來，差異巨大，眾說紛紜。有人釋義為，「謂言行符合不偏不倚的中正之道」；有人釋義為「言行不偏不倚，符合中正之道，又做『允執其中』」；有人釋義為「不論做人做事都不能走極端，尤其是治理國家，更應該走中間道路」等等。目前看到很多釋義，大體上，都是傾向於中庸之道。可是和「允執厥中」四個字，總是很難順滑的牽連在一起。
其中的「允」，包含，「答應、許可」，「公平得當」，「信，實」等字義。最基本的字義是「許可」。
其中的「執」，有「拿著」、「掌握」、「堅持」、「實行」的意思。在「執著」、「固執」、「執著」中，還有一種偏離正道的意思。「道」是極其精純的，天地的運行是非常奧妙的。聖人掌握天地之道的奧妙，但是世間的聖人是不多的。即便是世間歷史上的覺者們，之間的差異也是巨大的。老子，孔子，釋迦牟尼，耶穌，哪個是真正的正道呢？誰高誰低？誰是最根本的最初的最原始的「一」？不談覺者們之間的差異，即便是堯帝和下屬們之間，對治世的理解也肯定是千差萬別的。難道堯帝拒絕下屬們的工作？堯帝是聖賢，掌握了天地正道，下屬們的行為，怎麼可能完全符合堯帝的想法呢？是絕對不可能的。下屬們，或多或少，或左或右，就會偏離堯帝的正道。也不可能，有另外一個人，和堯帝言行舉止一模一樣。許由還不願意接受堯帝禪讓的帝位呢。
其中的「厥」，有虛詞代詞的意思，也有「掘」的意思。本文認為是「掘」的意思，發掘，挖掘，選擇，擇取，採擷，萃取等。
其中的「中」，大家看起來都明白，不左不右，不上不下，不高不低，不前不後，三歲孩兒都知道的道理。
本文對第四句的釋義是，「允許民眾偏離正道，但是要擇取中正之道。」或者說，「給民眾自由，以中正之道教化民眾」。後世有「大學之道，在明明德」。教化眾生，要以明德，不能以厚黑學，奴民術。本文不取「中庸」二字，因為「庸」字太平俗，無能。道是極其玄妙的，治世是大能之所為。中正而出奇，取「中正」二字，更為合適。
匯總以上四句話，「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中」，就是，「人心是危險的；天地之道是極其微妙的；治世需要圓融貫通的博大精深的智慧，需要掌握最原始最根本的要義；允許老百姓犯錯誤，給老百姓寬容仁慈和自由，以光明正大的道理教化世人」。
（待續）
