【正見網2026年01月06日】
前言
師父在二零二一年十一月十八日發表的大法新經文《醒醒》中說：「法正天體已結束，目前正在向法正人間過渡。大部份大法弟子將隨師法正人間。」 同時也告訴我們：「往法正人間中救世人、復興傳統文化是下一個歷史時期法正人間所需。」 我悟到，由此可見，復興傳統文化喚醒世人，往法正人間中救世人，是大法弟子的責任。
師父在《二零一八年新唐人與大紀元法會》中說：「這些年來在中國大陸，這個中共邪黨的那套東西啊，那套理論哪，都是邪惡的，是反傳統的，是反人類的。那麼它這個東西要想使人能夠接受它，它首先要做到的就是把中國的傳統文化，把人類的普世價值顛覆了。所以它一直就在起著這樣一個作用。在中國的歷次運動中，它打掉的都是中國文化菁英。文化大革命把文物、古蹟、古籍，所有的文物都給銷毀了，叫人不知道歷史承傳下來的價值見證。同時在學校的教育中，不學中國歷史，泛泛的學，然後漸漸的不學，然後批判的學，最後再把中國過去的歷史貶低的一無是處。灌輸中共邪黨是最好的、最偉大的。在它灌輸下，現在很多年輕人都不知道自己的傳統文化，都不知道自己的歷史。」
師父在《各地講法十四》〈二零一六年紐約法會講法〉答弟子問時說：「大家知道，中共邪黨破壞的就是中國的傳統文化，我們把它找回來恢復它，清洗黨文化，不是在恢復傳統文化嗎？它實際是起著這樣的作用，所以我覺的這件事情是好事。」
由此可見，把被邪黨嚴重歪曲、重度污染的古代經典從新正確解析，清洗乾淨，儘可能的闡述其真正的涵義，恢復他的本來面目，清除黨文化的污染，能啟發迷失的中國人找回真正的自我。當人們能夠回歸傳統、回歸善良，理解我們的祖先留下的正統的神傳文化為何如此虔誠的尊道重德、敬仰神明，就會真正認識到法輪佛法「真善忍」宇宙根本大法的美好，在假惡暴共產邪惡主義中共邪黨被「因果循環，善惡必報」的宇宙法則徹底淘汰後，走入那更加光明的未來。
師父在《轉法輪》中指出：「因為我們中國受儒家影響比較大」。我理解是，傳統的儒家文化必定是邪黨的眼中釘、肉中刺，被邪黨破壞的尤為嚴重，其真正的內涵幾乎已經蕩然無存。
例如，若是問現在的中國人什麼是儒家思想？很多人除了知道「孔子」、「孝」、「仁義禮智信」，更多的卻只剩下些許知識碎片，無法有效運用於人們的日常行為之中。
若問儒家思想是信神的還是不信神的？正確的答案肯定是「信神」。儒家的重要經典《孝經》的〈感應篇〉是這樣說的：「子曰：「昔者明王事父孝，故事天明；事母孝，故事地察；長幼順，故上下治。天地明察，神明彰矣。故雖天子，必有尊也，言有父也；必有先也，言有兄也。宗廟致敬，不忘親也；修身慎行，恐辱先也。宗廟致敬，鬼神著矣。孝悌之至，通於神明，光於四海，無所不通。」其中，「天地明察，神明彰矣。……宗廟致敬，鬼神著矣。孝悌之至，通於神明……」都明確的表達了孔子本人真正信神的態度。而現在的人不僅忘記了這些教誨，甚至還會被無神論的「偽儒學專家」誤導為相反的答案「不信神」。
若問什麼是真正的「儒者」？因為邪黨的惡意破壞，更沒有多少人能夠清楚描述。
所謂真正的儒者，首先就是信神。因為儒家信神，更教人們善良信神。例如，《大學》有云：「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。」《中庸》中說：「故君子之道，……，質諸鬼神而無疑，知天也。」可見，真正的儒者一定善良信神。
而儒家的經典《禮記》中有一篇文章〈儒行〉，裡面還清楚的向人們展示了孔子心目中的「儒者」形像。可為人們辨別邪黨污染，回歸真正的中華傳統，提供初始的儒者畫像參照。因此，這裡把其中的涵義解析出來，以便人們曉喻。
其一：
魯哀公問於孔子曰：「夫子之服，其儒服與？」孔子對曰：「丘少居魯，衣逢掖之衣，長居宋，冠章甫之冠。丘聞之也：君子之學也博，其服也鄉；丘不知儒服。」
解：
魯哀公問於孔子，說：老師你穿的這身服裝，是「儒」者的服裝嗎？孔子對他說：我少年的時候居住在魯國，穿的衣服就是魯國逢掖之衣，長大了住在宋國，頭上戴的就是宋國的章甫之冠。我聽聞：君子的為學也廣而淵博，他的著裝也和當地的鄉鄰一樣，孔丘不知還有專門的儒者的衣服。
其二：
哀公曰：「敢問儒行。」孔子對曰：「遽數之不能終其物，悉數之乃留，更仆未可終也。」
解：
哀公說：敢問一下什麼是「儒」的行為？孔子對他說：（就像）深邃無窮的術數不能把「物」終極窮盡，逐一羅列的悉數才能洞見「物」的具體駐留，（物的不斷）更新替換、就像蜂擁僕從是不可以固定在某個終點上的。
其三：
哀公命席。孔子侍曰：「儒有席上之珍以待聘，夙夜強學以待問，懷忠信以待舉，力行以待取，其自立有如此者。
解：
哀公命請入席而坐。孔子禮侍後說：儒，就像有這宴席上的珍餚一樣，等待著（了解他珍貴的人來）品聘。他夙夜不懈的加強學識，以待解開種種的疑問。他胸懷忠信，以待眾人的推舉，他努力踐行，以取得更多的進步。其中這種自立的狀態就如同儒者。
其四：
儒有衣冠中，動作慎，其大讓如慢，小讓如偽，大則如威，小則如愧，其難進而易退也，粥粥若無能也。其容貌有如此者。
解：
儒有穿衣戴帽符合取中的原則，動作穩慎，他的謙讓，大處看起來如慢，小處看起來如偽（人為刻意），他堅守的原則，大看起來很有威德，小看起來就像自愧，他不強求「進」而更容易退讓，他就像吃粥一樣平常，好像沒有什麼能耐。其中這樣的容貌表現就如同儒者。
其五：
儒有居處齊難，其坐起恭敬，言必先信，行必中正，道塗不爭險易之利，冬夏不爭陰陽之和，愛其死以有待也，養其身以有為也。其備豫有如此者。
解：
儒有居住儘量看齊條件艱難，他坐著和起身都講究恭敬，說話必定先用誠信為原則，行動必定以符合「中」、「正」為原則。行道遇到像河流那樣的灘涂，不去爭危險或容易所帶來的利益，（而是講究道義），就像遇到寒冬和酷夏不去爭陰陽的調和，（而是自然從容面對），珍愛自己的死亡而有待做出貢獻，保養自己的身體以能有力而為。其中準備做成像這樣的就如同儒者。
其六：
儒有不寶金玉，而忠信以為寶；不祈土地，立義以為土地；不祈多積，多文以為富。難得而易祿也，易祿而難畜也。非時不見，不亦難得乎？非義不合，不亦難畜乎？先勞而後祿，不亦易祿乎？其近人有如此者。
解：
儒有不寶貴黃金美玉，而以忠信為寶，不祈求豐沃的土地，以道義作為自己的土地，不祈求多多的積累財富，以文章著述多為財富。儒者很難得而（去擔任官員換取）交易俸祿，即使交易俸祿往往也難以盲從養畜。若非恰當的時機，儒者不會出現，不亦是很難得嗎？違反道義的事情，儒者不會奉承迎合，豈不是難畜嗎？儒者是先勞動付出才得到俸祿回報，豈不是交易報酬和俸祿嗎？其中按這樣來近人（相近於人）的就如同儒者。
其七：
儒有委之以貨財，淹之以樂好，見利不虧其義；劫之以眾，沮之以兵，見死不更其守；鷙蟲攫搏不程勇者，引重鼎不程其力；往者不悔，來者不豫；過言不再，流言不極；不斷其威，不習其謀。其特立有如此者。
解：
儒者有委託給以他貨物財富，淹沒他於快樂喜好之中，他遇見這樣的利慾卻不會虧待道義。用人多勢眾把他劫持，用兇殘的士兵來對他沮嚇，他知道會死亡卻不變更內心的操守。猛禽毒蟲的攫取搏鬥不能體現他勇敢面對的程度。牽引重鼎，不能體現他極力堅持的程度。過往的事情他不會反覆追悔，將來的事情他不會擔心猶豫，指出過失的言論他會吸取教訓避免再次違反，各種流言他不會極度在意，不斷的發揚自己的高尚威德，不去運用他所了解的各種陰謀，其中這樣特立的人就是儒者。
其八：
儒有可親而不可劫也；可近而不可迫也；可殺而不可辱也。其居處不淫，其飲食不溽；其過失可微辨而不可面數也。其剛毅有如此者。
解：
儒者有可以平和而親而不可以暴力攔劫。可以友善接近而不可以野蠻強迫，可以被殺害而不可違背道義而污辱。他住的地方清潔而不淫亂，他的飲食節制而不鋪張浪費，他的過失錯誤減少到可以細微辨別而不可以大面積的列舉計數。其中像這樣陽剛而有毅力的人就是儒者。
其九：
儒有忠信以為甲冑，禮義以為干櫓；戴仁而行，抱義而處，雖有暴政，不更其所。其自立有如此者。
解：
儒有忠信的品格並以此作為堅不可摧的甲冑，禮儀道義作為駕駛人生法船的干擼，頂戴仁德而指導行動，懷擁道義而處於其中，雖然有暴政，不更改他堅持的所在。其中這樣自立的人就是儒者。
其十：
儒有一畝之宮，環堵之室，篳門圭窬，蓬戶瓮牖；易衣而出，并日而食，上答之不敢以疑，上不答不敢以諂。其仕有如此者。
解：
儒有占地一畝的住所，環繞堵圍的居室，竹子做好的大門，磚土壘起的圍牆，蓬草蓋好的屋頂，像瓮那樣普通的窗戶，穿著樸素簡易的衣服出行，按照「日出而作，日落而息」的運行規律來飲食，（形而）「上」（的道）應答的，他不敢以此有疑義，「上」不應答的，他不敢以此搬弄是非。其中以這樣的態度為仕的人就是儒者。
其十一：
儒有今人與居，古人與稽；今世行之，後世以為楷；適弗逢世，上弗援，下弗推，讒諂之民有比黨而危之者，身可危也，而志不可奪也，雖危起居，竟信其志，猶將不忘百姓之病也。其憂思有如此者。
解：
儒有現今的人與他居於一個時代，品行高潔的古人與他志向稽往，今生今世他努力去身體力行，後世的人以此作為楷模，若適沒有恰逢運世，「上」沒有大力援助，「下」沒有鼎力推舉，貪圖利益、口是心非的人，比比皆是，成為一黨而且越來越危險的這樣的時代，他的肉身可以面臨危險，但是內心的志向卻不可以被剝奪，雖然危機遍布於起居的時時刻刻，即便將是這樣，他也不忘記百姓道德缺失後所導致的人類之「病」，其中以這樣的態度憂思世人的就是儒者。
其十二：
儒有博學而不窮，篤行而不倦；幽居而不淫，上通而不困；禮之以和為貴，忠信之美，優遊之法，舉賢而容眾，毀方而瓦合。其寬裕有如此者。
解：
儒有博學而不窮（廣博學問而不停學習），篤行而不倦（堅持行道而從不厭倦），幽靜居處而不淫亂放肆，（形而）「上」的法理貫通而不困惑，遵守禮儀而以「和」的原則為貴，忠信原則以作為美德，優良浮遊人世作為方法，推舉賢明而包容廣眾，就像壘瓦的木方毀壞而瓦卻保持吻合，其中以這樣寬容忍裕來作為的就是儒者。
其十三：
儒有內稱不辟親，外舉不辟怨，程功積事，推賢而進達之，不望其報；君得其志，苟利國家，不求富貴。其舉賢援能有如此者。
解：
儒有內部稱讚表揚不辟於親疏，向外推舉賢良不辟於恩怨，用功過程積累事務，推舉賢良而後上進廣達，不望其回報，君子得於其中的志向，認真不亂的為國家謀求福利，不為自己謀求富貴，其中以這樣的方式來舉賢援能的就是儒者。
其十四：
儒有聞善以相告也，見善以相示也；爵位相先也，患難相死也；久相待也，遠相致也。其任舉有如此者。
解：
儒有聽聞到「善」就以告之來推廣，看見「善」就以示之來支持，爵位以讓先來禮讓，患難以生死不渝來守護，時間久則用耐心來等待，目標遠則以致力來執行，其中以這樣來受任推舉的就是儒者。
其十五：
儒有澡身而浴德，陳言而伏，靜而正之，上弗知也；粗而翹之，又不急為也；不臨深而為高，不加少而為多；世治不輕，世亂不沮；同弗與，異弗非也。其特立獨行有如此者。
解：
儒有像經常洗澡淨化身體那樣的反覆沐浴著德行，陳述他的言論觀點而態度平伏，清靜而歸正，就像 「上」（形而上的道）不為人所知一樣。粗壯而挺翹，又不是急躁而作為，不去面臨深淵而是作為高遠，不是增加缺少而是增益更多，世間治理合適，不輕率對待，世間混亂不堪，不沮喪頹廢，相同的不一定就是相與相成，相異的不一定就是作對破壞，其中以這樣特立獨行來作為的就是儒者。
其十六：
儒有上不臣天子，下不事諸侯；慎靜而尚寬，強毅以與人，博學以知服；近文章，砥厲廉隅；雖分國如錙銖，不臣不仕。其規為有如此者。
解：
儒有「形而上的道」而不是（盲目）臣服於天子，「形而下的器」而不是（只為）事奉諸侯。慎重清靜而崇尚寬容，堅強毅力以與人同行，廣博學問以知識信服，接近任何文章，就像中流砥柱那樣厲守、專廉一隅那樣不染塵埃，雖然（現在）國土分裂，（彼此）錙銖必較，但是不臣不仕。其中按照這樣的規則來處世的就是儒者。
其十七：
儒有合志同方，營道同術；並立則樂，相下不厭；久不相見，聞流言不信；其行本方立義，同而進，不同而退。其交友有如此者。
解：
儒有合志同方（立志相合、同於方向），營道同術（居營大道，同用術理），大家共同立足進步則歡樂，對比落後了也不煩厭，很久沒有見面，聽到流言蜚語也不相信，他的行為根本方向立足於道義，符合道義的就共同前進，不同於道義的就退後摒棄。其中按照這樣的方式來交結朋友的就是儒者。
其十八：
溫良者，仁之本也；敬慎者，仁之地也；寬裕者，仁之作也；孫接者，仁之能也；禮節者，仁之貌也；言談者，仁之文也；歌樂者，仁之和也；分散者，仁之施也；儒皆兼此而有之，猶且不敢言仁也。其尊讓有如此者。
解：
溫和善良，是仁的根本，尊敬、認真、慎重，是仁的成長之地，寬容、充裕，是仁的作為，子孫連綿不絕的接力守護，是仁的能力，禮節，是仁的外貌表現，言談，是仁的文明體現，歌樂，是仁的和睦展現，分散開來，就是仁的施行，儒上述的表現都會有所體現，即便這樣還是不敢說就是仁了，其中按照這樣來尊重和謙讓的就是儒者。
其十九：
儒有不隕獲於貧賤，不充詘於富貴，不慁君王，不累長上，不閔有司，故曰儒。今眾人之命儒也妄，常以儒相詬病。」
解：
儒有不因為貧賤而墮落，不因為富貴而去討好，不難為君王，不拖累長上，不擔心違反司從，所以叫做儒。今天眾人命名的儒，其實也是妄稱，常常用所謂的儒來相互詬病。
其二十：
孔子至舍，哀公館之，聞此言也，言加信，行加義：「終沒吾世，不敢以儒為戲。」
解：
孔子返回至住所，哀公也回到居館，哀公仔細思量這些聽到的孔子的箴言，言語中更加信服，行動上也更加符合道義，哀公說，直到終沒結束我的這世，我也不敢把「儒」作為兒戲。
