【正見網1999年01月01日】
提要:
1.佛教中的佛法不是宇宙佛法的全部,不能成為衡量其他修煉的標準.
2.法輪大法的修煉不是宗教,也不是佛教。
3.一些人以佛教的名義攻擊法輪大法,他們卻不分善與惡,把知識做為度量標準。知識衡量不了正與邪，好與壞，善惡才是根本。
近來，佛教界一些人四處發表言論，認為唯有佛教才有佛法，除此以外皆屬「外道」，因而攻擊法輪大法的傳出是「附佛」，這是別有用心的。首先，佛法的修煉並不等於釋迦牟尼佛創立的佛教。
佛教是釋迦牟尼佛兩千五百年前在印度創立的。當時他帶領弟子修煉每天只有三件事：打坐、為弟子講法、化緣。那時沒有寺廟，沒有經書，沒有佛像，也沒有宗教形式。釋迦牟尼佛走後，他的弟子逐漸建立了「教理、教義、教務組織、清規戒律、宗教儀軌及寺廟」等形式，形成了佛教。佛教傳到漢地已不完全是釋迦牟尼佛說的佛法修煉，「念我佛號，即可帶業往生」，淨土宗修煉的法即是念阿彌陀佛的佛號。這不是釋迦牟尼佛傳的以「戒、定、慧」為核心的佛法的內涵。漢地佛教立宗雖然還把釋迦牟尼佛做為現在佛供奉，但不再以釋迦牟尼佛為唯一的佛。以釋迦牟尼佛親自傳的佛法為唯一的佛法，形成了不同的佛、不同的佛法、不同的宗屬的局面。
西藏的密宗和釋迦牟尼佛所傳佛教也是兩回事。他們有男女雙修，這是釋迦牟尼佛創立的佛教中絕對沒的。他們把和菩薩同等境界的稱為度母，名詞也不同。黃教尊奉大日如來，白教由密勒日巴創立，在歷史上根本就不提釋迦牟尼佛。到了近代才有人從知識的角度把藏傳宗教和漢地佛教往一起攙和，其實也是亂法。藏傳宗教也是修佛，指導修煉的法也是佛法，那是無法用漢地佛教的理論衡量的。
修煉也並不等於宗教。宗教是通過宗教形式規範化了的團體行為。修煉是個人行為，「修」是修心性，「煉」是用動作煉功。修煉體現著道德的昇華，是普通的人都能做的，不需要特殊形式和規範化的團體行為。修煉不一定走入宗教形式，更不一定局限於釋迦牟尼佛創立的佛教形式之中。可見，釋迦牟尼佛所傳佛教的佛法修煉並不能代替所有的佛法修煉，更不能做為衡量其他佛法修煉的標準。
其次，佛和佛法的概念超出了釋迦牟尼佛創立的佛教範圍。在釋迦牟尼佛之前就已有原始七佛。釋迦佛說過，早在他成佛以前，「燃燈佛與我授記」，燃燈佛說，「汝於來世當作佛，釋迦牟尼」（《金剛經》〕。燃燈佛預見了他未來修成佛。釋迦牟尼佛稱阿彌陀佛為無量壽佛。阿彌陀佛作佛的時間是個無量的概念。在釋迦牟尼佛成佛前他們就是覺者，稱他們佛，釋迦佛是相繼成佛的人。
佛和佛法的內涵是博大精深的。大到佛國世界及宇宙，小到一粒沙裡的三千大千世界及物質本源，佛及佛法無處不在，卻沒有像人搞的宗教形式。那裡佛法的體現更具真實性，不同於人對佛法的抽象、概念化認識。佛教和經書只是佛法在人間體現的一個方面。那些認為離開佛教和佛教的經書就沒有佛和佛法，把佛和佛法誤認為就是經書和宗教，本身就是不懂佛法。
釋迦牟尼佛講過「萬物皆有靈性」，一切物質都是生命。他還講過他所看到的宇宙「其大無外，其小無內」，也就是說宇宙中還有更大的物質、還有更高的真理、更大的法。
佛教中的法只是釋迦牟尼佛在人間所傳的讓人修煉的那一部分，代表不了釋迦牟尼佛法的全部。那種認為佛教中的法就是宇宙佛法的全部，以佛教的佛法作為絕對的標準，排斥一切佛教以外的佛法，離開佛教談到佛和佛法就是「外道」、是「附佛」，純粹是偏見。
法輪大法的修煉和佛教是兩回事。法輪大法的著作中即便提到佛教在根本上也是在講區別，尤其是和末法時期被破壞了的佛教的區別，而不是所謂「利用」佛教。法輪大法講的是修煉，強調的是修心性，修自己，自始至終都沒有通過宗教形式等去規範團體行為，法輪大法的十幾部專著中沒有告訴大家「團體組織」如何做。修煉者學的是以「真、善、忍」為核心的「道」理、「法」理。法輪大法的修佛修道是自我理性的返本歸真，而不是對佛道的盲目崇拜。
法輪大法的修煉直指人心，修的是大法大道。學員能各自以法為師，自束其心，也不需要什麼形式。法輪大法的修煉與傳播不動錢不動物不建立有形的組織和實體，從而避開了世間名利以及組織形式等有為因素的干擾。這是今天的宗教根本不敢做的。在末法宗教的今天，強化的宗教形式都不能「束住其心」，擋不住世間的誘惑，以各種藉口對佛教肆意「改革」。這樣的人離開了宗教形式進入生活繁華而道德墮落世間，憑著他們那點對佛法的認識只會加速滑落。可見，無論是內涵還是形式，法輪大法既不是宗教，更不是佛教。
宗教的建立有兩個目的：一是為了修煉得道圓滿，二是為了維持社會的道德。佛度人重的是人心，不是宗教。宗教只是形式，不是目的，它不能代表修煉者的境界和圓滿。現在一些人維護的是宗教的形式、宗教的勢力和宗教的既得利益，不是為了修煉、得道、圓滿，這完全背離了佛教佛法的宗旨。
這些人談的是空洞的理論，不是佛法的真實意義。他們中很少有人能實證和感受圓滿的路應該如何走，圓滿的狀態是什麼。他們誤認為佛法就是理論和知識，抱著佛教的理論不放，可這正是釋迦佛讓他們在修煉中要放棄的。釋迦佛講的是讓人們如何放下人的認識的道理，他把人的認識稱為「虛妄」。覺者不站在人的基點上，沒有人的認識，放不下人的認識就不是真理佛法的得道者。末法時期的人不是按照釋迦牟尼佛說的去實修、去放下，去得「道」，卻又抱起他講的話當成人的教條不放，順著人的妄想攀緣滋生，由於自心對佛經認識的顛倒，竟然把佛陀的話當作攻擊他人的工具，這不是佛陀的本意。既然他們的修煉不能圓滿，就無法證實圓滿那個境界佛法的內涵，從佛法的實修中證悟和正確解釋天體宇宙、科學發展、人類變遷等所發生的一切，破解人們在當今社會發展中的迷惑，向世人展示佛法真實的偉大意義所在，使人們遠離惡趣，更無法擔當起維護人類道德的重任。不能自度，更何況度人！在中國千年歷史過程中，佛家的文化是中國文化的支柱和主流，可見佛法的歷史地位和對人類社會的實際指導意義，而今天佛教的影響能有幾人？從人類歷史發展的過程和今天道德墮落中看一看，就知道這些人今天的位置到底在那裡。
法輪大法的修煉不但能夠使廣大的修煉者得道圓滿，對今天社會道德、群眾身心健康的促進作用也是無可替代的。他的傳出雖然短暫，卻能使上億人的心性、道德發生天翻地覆的變化。種種干擾下，大法的威德卻能震撼著世界。然而一些自稱佛教界的人看到人們修善和心性道德的提高也不高興，憤憤不平，認為法輪大法侵占了他們的領地。這哪裡還是佛教徒的行為！釋迦佛早就告誡他的弟子，末法時佛教的敗壞是佛教徒內部的敗壞，外面誰也破壞不了佛教。他們為何不從內部反省自己？他們明明知道法輪大法和佛教不是一回事，卻又強拉在一起，無非是把自身出現的問題責怪到法輪大法頭上，用來掩蓋自己的不是。他們不敢承認一些居士離開佛教轉修法輪大法，是因為這些居士失望的結果。如果能象法輪大法那樣展示佛法的神聖莊嚴，使人們變好，給人解脫的希望，人們又如何遠離他們！
有些人攻擊法輪大法更是別有用心。他們想以宗教的名義和地位把人類對「佛」、「佛法」的認識限制在他們的狹隘認識之中，試圖達到理論的壟斷，從而維護他們在人間的既得利益。為此他們不擇手段，用他們的認識把佛、佛法、佛教絕對化，煽動佛教界信徒對法輪大法的不滿。不顧廣大法輪大法修煉群眾的事實，依照他們目的行書發文誤導政府，把法輪大法說成是「邪教」、「民間宗教」，為法輪大法造謠惑眾，試圖製造政府與群眾的對立，挑起社會爭端。佛教徒應是諸惡不作，諸善奉行，慈悲為懷，不參與世間的爭爭鬥鬥，更遠離世俗政治。然而，他們卻挑撥是非，煽動社會，誤導政府，製造對立，對法輪大法惡意攻擊。
釋迦牟尼佛所傳的法是「戒、定、慧」，通過「戒」去掉常人之心，雜念不生，在定中昇華生出覺者的真理智慧。他們不但不戒，反而卻以佛教的名義爭名奪利，不惜與邪惡為伍，對自身惡的一面毫不掩飾，對佛教的教義無所顧忌，這與釋迦牟尼佛創立的佛教的修煉早已背道而馳。他們表面上是在維護佛教，破壞的卻是佛教的實質。分清他們的善與惡，就能知道他們的正與邪。他們與惡同流，也就失去了什麼是善什麼是惡這樣的佛教中的根本，他們的正與邪就是符不符合他們的知識和利益。善惡不分，這本身不就是邪嗎？他們不只是在破壞法輪大法，他們也在破壞佛教的佛法。
