【正見網2001年03月08日】
編者按: 安東尼婭 米爾斯博士對兒童的夜驚和噩夢研究發現,一些夢可能與前世生活中的記憶有關。現代科學認為記憶來自學習,於是在分子中找記憶,腦電波中找意識。前世的記憶,有關的噩夢顯示了人的一些記憶和思維並非來源於人腦, 因為前世與噩夢的記憶,都沒有身體任何感官的參與。那麼這些夢是不是其它時空在人腦中的顯示?是不是人這個身體以外的部分在另外時空的真實經歷?人腦在所有這些過程中起到了什麼作用?歡迎讀者與正見共同探討。
西方兒童的噩夢:三個事例中的數據顯示出一個可替代的解釋
撰稿:安東尼婭 米爾斯 博士
安東尼婭 米爾斯博士是一位學術研究員,使用同伊恩斯蒂文森所用方法類似的一套方法。她獨立工作,專門研究西海岸的西北部美國人的實例。這是我們已發現的把夜驚和噩夢之謎與前世聯繫在一起的僅有的幾篇學術文章之一。
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摘要
兒童(及一些成年人)無論在何種文化中成長起來的, 都經受噩夢和夜驚的折磨。在西方文化中把惡夢和夜驚歸咎於未解決的衝突或通過治療以減輕創傷後的精神壓力。但是,有一些生動的噩夢與可查明的做夢人的任何憂慮均無關聯。有關噩夢的非西方解釋包括一些引起煩惱的夢可能與前世生活中的記憶有關。這篇文章描述了北美洲(非部族)兒童的三個實例,反覆出現的噩夢似乎和做夢人的目前生活沒有關聯。在其中的一個實例中,包含前世解釋的治療方法致使症狀減輕。雖然從這個單一的事例中無法得出任何結論,但仍可建議人類學者、心理學家、精神科醫生及醫師對於前世導致睡眠騷擾和恐懼症行為的可能性保持一個開放且又關鍵的思想。
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討論
前面描寫的反覆出現噩夢的三個孩子的事例,即有共同點,又有差異。在海蒂和托馬斯的事例中,醒著時,孩子談論噩夢的內容。對於海蒂,驚恐的噩夢在醒著時也能感受到,但她對母親詢問的答覆只提供了一點信息。托馬斯自發地談論關於在噩夢中和醒著時反覆發生的同樣的事。他母親的記錄使我們看到他幾個月內所說的話的本質以及和他的噩夢的關係。
相反地,在傑拉爾德的情況中,他的父母從不把他的二次反常聲明(不承認母親是他的母親和指向他死亡的地方)和反覆出現的噩夢聯繫起來,傑拉爾德從不談論他的噩夢的內容,無法知道他們是否相關。
所有三個事例相似的地方是,孩子沒有說出足夠明確的話,使得無法尋找、確認他們談話中提到的人的確存在。如果這些話是可證實的,那將有助於回答托馬斯的母親相關問題,也就是這些話是關於真的發生過的事,還是僅僅表明一個小孩子的典型想像和幻想。
三個事例的不同之處在於孩子的醒著時的行為受干擾的程度。海蒂受到噩夢的嚴重干擾,在好幾月內,都影響她清醒時的生活。直到她7歲,她一直有頭疼和學習困難。這種程度的病狀在斯蒂文森(1987)已研究的許多事例中是不多見(但不是沒見過)。托馬斯的學前班的老師發現他堅持要與其它淘氣的孩子區別對待。他的父母注意到他在需要他們相當大的指導的事情上,渴望象大人一樣行動,但他從未被確診為搗亂的孩子。傑拉爾德被他的父母和老師認定是一個傑出的個體,有一些珍貴的技能,如果不是噩夢,他是一個正常的人。
毫無疑問,幻想發生在清醒和睡眠狀態,自然的和病態的,以及成年人和孩子身上。希爾加德(1977),沃特金斯和沃特金斯(1986)已證明人在催眠下能產生有說服力的交替的性情。相反地,克裡皮納(1987)報告了在巴西的事例,遭受多重人格混亂痛苦的人的交替性情被解釋為與遺留的和不完整的前生記憶有關,並得到相對有效的治療。波戈南(1989)已證明在不同文化氛圍被解釋成多重人格混亂或被未轉生的生靈附體的事件的症狀的相似性。
由相信轉生概念的人報告的此類事件,你需要估計在多大程度上事例被父親的假定所改變,這一假定是反常的行為與前生有關。這個問題與北美的河狐,基科傘,維帝蘇威特部落人報告的事例,及印度的有這種態度傾向的印度人的事例有關,也和我已研究的支持轉生的事例有關。(米爾斯,1986,1988a,1988b,1989,1990a,1990b)。
但是,在前面提到的三個事例中,父母沒有按轉生的思路去思考的習慣。海蒂的父親反對她母親問為澄清海蒂是否能談論她的前生而設計的問題。直到她的醫生建議轉生的假說也許可以解釋海蒂的噩夢的根源,海蒂的母親才考慮這一想法。
傑拉爾德的父母同樣不習慣前生的概念。傑拉爾德的母親相信「聖經是絕對的,是一個上帝的啟發和指示的話。,她聽說過奧布裡羅茲的與前生有關的故事,儘管在傑拉爾德不認她作母親之前,她沒有讀過那個故事。後來她想起奧布裡羅茲的故事,猜想傑拉爾德說她不是他的母親的話可能與前生有關。傑拉爾德的父親,一位藥理學教授,更表示懷疑,但父母都感到他在葛底斯堡的話是不容質疑的,只能是指前生的結束。基於傑拉爾德的二次聲明,傑拉爾德的母親開始承認,在人突然死亡的特殊情況下,上帝可以允許那個人再過一生。
托馬斯的父親在印度由他的英國父母撫養長大,在那已聽說印度人相信轉生,但他從不喜歡轉生發生的想法。但是,當托馬斯醒著時描述的事件和在噩夢提到的事件和今生的經歷沒有任何關係,並且不象願望的實現,他的父母漸漸地開始懷疑和他的幻想交織在一起的,也許與他的前生有關,在那一生,他是大人,有一份與機場有關的工作。當托馬斯的父母就他的話問他問題時,他們小心地避免斷定或暗示托馬斯他在談論前生。
歸納起來,和印度兒童的穆斯林父母相比,六對西方父母對轉生的概念不太熟悉,尤其是作為對個體生命差異的解釋,在印度兒童的穆斯林父母中,一些轉生類的事例已被確認。(米爾斯,1990a,1990b,1993)。
斯蒂文森(1974,1975,1980,1983a,1993)對顯然有前生記憶的兒童(一些兒童有相關的恐懼症和噩夢,收集了超過2400例的不同文化背景的事例的數據)的詳細研究的證據表明,一些兒童對一個可證實的死去的人的生活和死亡(通常是暴力的)有記憶,但他卻沒有正常的渠道知道這些。這些事例表明身體死亡後,部份個性的存留。
我對斯蒂文森的領域研究(米爾斯,1989)的重複研究證實,儘管沒有一個事例是完美的,只有一例(米爾斯,1990b),有證據顯示是對顯然適合的以前個性的膺造確認,交織著孩子的幻想的話,和父母把反常行為和前生聯繫起來的傾向。其它情況都無法在這一基點上解釋得通。
我不是提議不加區別地暗示孩子莫名其妙的恐懼症和噩夢的來源可能是前生,或是由海蒂的唯一嘗試過暗示前生因由療法的事例,就對這一療法的價值下結論。基於已承認的事實:在各種各樣的治療措施以後,神經性的行為得到改善,有時是在沒有任何中斷之後,你一定要小心估價海蒂噩夢的減緩及她母親的前生原因論的診斷。在海蒂睡覺之前,她的母親對她更加注意對她狀況的改善也許有貢獻。但是,海蒂問她母親關於「當有人死了,一個人怎麼知道」的問題,有力地表明她母親對前生和死亡的解釋對停止反覆出現的噩夢有幫助。用比斯科(1985)的話,她的解釋對反覆出現的噩夢提供了一個主導的結論。在海蒂的事例中,把噩夢中的可怕經歷歸咎為前生緩解了噩夢,但沒有緩解她全部的學習困難。這一事例需要進一步研究,以估計將來頭痛和緊急難語症的緩解在多大程度是因為成長或是外部學習輔助,和海蒂已有的,並繼續擁有的關注。
此外,在兩例反覆出現噩夢的兒童的事例中,孩子和他的父母認為是和前生有關,直到上次聯繫他們,他們仍有噩夢或睡眠干擾(Wijanama Kithsiri是13歲[斯蒂文森,1977]和為塞勒姆安德雷[斯蒂文森,1980])。這表明把噩夢或者睡眠干擾歸因為前生不一定對提供治療方法有影響。
我建議人類學家,心理學家,精神病醫師和內科醫師保持一開放但嚴謹的思想,以便他們能評估一些關於在西方和非西方人口中恐懼症的行為和睡眠騷動的非西方解釋的有效性。被確認可能與前生有關的西方案例尤其值得注意,因為和按前生的因果關係思考的文化背景中的案例相比,他們不太可能是文化期望和無知覺解釋的結果。
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(連載完)
(正見網編譯組編譯)