講真相語音與文字:何以解憂



【正見網2017年08月28日】

何以解憂

MP3語音文件

WORD壓縮文件

下載方法:按滑鼠器右鍵,在彈出菜單中選擇「目標文件保存為…」(Save Target As...)。

作者:初心

今天一位友人向我抱怨:說自己被一些查不出原因的病痛折磨,同時還失戀了,很難受。我能理解那種感受,因為對於一個普通人而言,在苦難當中那種因孤獨無助而產生的怨恨是極其難受的。說孤獨,是因為人在面對苦難時的那種痛苦,往往他人是無法替自己承受的;說無助,是因為面對這些苦難,人多數時候是受盡了委屈而又無可奈何,比如無法保證自己不生病、無法保證獲得忠貞的愛情等等。因此其實人是很弱小的,難怪西方宗教要把人稱為「迷途的羔羊」。羔羊,本就是一種弱小可憐的生物,再迷途的話,就更加可憐了。

所以當我聽到友人遭遇了人生的苦痛時,心生憐憫,在耐心的聽她抱怨的同時,也只能用我所知道的正統價值觀來開導她,希望她能正確認識人生、戰勝苦難、成就自我。同時,建議她不要把愛情看得太重,多讀一些對自己有幫助的書籍。她或許聽進去了,或許沒有。到了晚上,我發現這位朋友在自己的朋友圈裡更新自己的狀態:顯示她在和一堆人喝酒。我不明白她這樣做是為了單純的宣洩自己的情緒,還是為了引起他人的注意。但是我知道的是,她目前的身體狀況是不適合喝酒的。同時,我確信她內心的苦悶也不是靠喝酒就能排解的。

由此我想到了當下許多人排解情緒的方式,幾乎都是以宣洩為主,而宣洩的手段大多數都是喝酒。仿佛真的是「何以解憂,唯有杜康」,其實不然。人身處矛盾和挫折中,本能的會採取一種逃避的方式,而喝酒這種方式僅僅是麻痹了人的思維和感官,讓人短時間內不去想那些讓自己痛苦的事情。其實,這只是一種掩耳盜鈴式的自欺欺人,因為人若沒有勇氣直面苦難,就永遠找不到解脫的辦法。如果真的一醉就能解千愁,就不會有「舉杯消愁愁更愁」的典故了。往往醉酒只能使人暫時逃避痛苦,但清醒之後將會面臨更大的空虛與痛苦。其他逃避的方式也是亦然。

據社會學家研究顯示,當今社會中大部份年輕人的痛苦都是來自於空虛寂寞,因為當下人們的物質生活水平基本得到了滿足,但精神生活卻變得越來越匱乏。所以很多人就不知道怎麼打發那精神上的空虛寂寞,於是就採取飲酒、賭博、吸毒、遊戲、色慾、玩手機等各種嗜欲的方式來麻痹自己的神經,尋求精神刺激,使自己不去面對那無盡的孤獨。

最直接的表現方式是:這類人一般都靜不下來,無法享受一個人的平靜,總要找人陪伴或者用各種方式來打發時間,但往往自己的生活環境也打理不好。我了解的一個人,每天都是手機不離身,隨時都在玩手機,有大把的時間花在手機上,卻不能關注自己生活,垃圾箱都滿出來了也不知清理一下。這部份人還把生物鐘都弄顛倒了,幾乎是晚上不睡,白天不起,每天的「早晨」從午後開始,因為他們夜晚忙於「狂歡」和「瘋玩」,非要把自己搞得筋疲力盡了才會睡覺,而第二天又是使勁的睡個自然醒,周而復始形成了惡性循環。每當問到他們怎麼晚上不睡覺時,回答大致都是「睡不著啊」。我想這不單單是一個習慣問題,古書中就有記載:說人當晚上睡著之後,人的靈魂就會出來,那個時候就能看見一個人最本真的樣子。所以我想這些人或許是懼怕面對自己的靈魂吧,因為當一個人活得沒有理想沒有目標,只是混混度日的時候,是害怕自己心靈的拷問的。於是也只有自欺欺人,得過且過了。

我說的這些絕對不只是猜測,因為我曾經也和他們一樣,不知道人生的意義,惶惶不可終日。每天就是虛度光陰,因為無聊只有把存在的價值寄托在愛情中、遊戲裡,晚上失眠不願睡,白天嗜睡不願醒,總覺得時間太多、人生太漫長。有時也覺得自己活著沒有意義,但又不甘心去死,於是只有拚命的找些所謂的「愛好」和「慾望」來「充實」自己,但本質上還是在「混吃等死」。

但好在我是幸運的,機緣巧合之下走入了法輪大法修煉,使得我如夢初醒,終於明白了人生的意義和生命存在的價值,很多困擾我多年的心結都被大法解開,甚至連哲學家們都研究不透的人生三大終極問題,都在大法中找到了答案。從此不再因苦難而過於痛苦,因為看透了苦難的本質;不再因愛情而患得患失、不再為名利得失而樂而憂,因為換個角度看那些東西不過是浮雲;不再害怕孤獨,因為內心充滿了祥和的力量;不再覺得空虛寂寞,因為發現生命中還有很多有意義的事情需要去做,根本來不及感受寂寞;不再怨天尤人,因為修煉使身心都變得健康,甚至連纏繞多年的疾病都沒有了……

樹葉離開樹枝就會枯黃,風箏斷了線就會墜落,而人要是找不到根就會沒有歸宿感。自然界的規律告訴我們:任何生命沒有根都會很快消亡。那麼生命的根本是什麼?怎樣才能讓自己活得充實有價值?這是每個人都需要去面對和解決的問題。早一日醒悟,便能早一日收穫平靜祥和的幸福,那是一種不可描述的力量。而逃避不是良策,杜康也不能解憂,短暫的舒服之後或許是更無助的痛苦。親愛的朋友,清醒吧,別再做迷途的羔羊了!

 

添加新評論

今日頭版

見證專欄