聰與悟的迥然之別

昨天學法看到了這兩個字，忽然明白它們的一層內涵。原來一個是人的聰明、一個是修煉人的狀態。

「聰」字我們看它的結構就會明白。耳朵聽到的、眼睛看到的、嘴裡說出來的、心中想的，合在一起就是聰明。大意就是要根據對方的語言和表現，用自己的經驗思維去判斷，從而得出最有利於自己的方法和結論。

「悟」是什麼？是吾心之意。是看自己的內心是怎麼想的，與聽到的、看到的無關、經驗都無關。只看自己。這就是修煉人的向內找之意。

問題出現了，都是與自己的心思有關的，與別人沒有太大的關係。別人就像是一面鏡子，你的表現決定了對方的表現。

就是這樣的，你喜歡別人奉承你，那些有求於你的人就會奉承你、你喜歡好大喜功，下面的人就會虛報功績。仔細想想，都是自己的內心所為。

一個國家、一個單位、一個家庭，都會因為領導人的喜好而決定了它的走向。國王喜歡奢靡，國家就會奢靡、喜歡細腰，舉國都會這樣。一切都是心性所為。不要去看別人的言行，那都是假象。真正決定環境的是自己。

師尊告訴大法弟子：「 心不在焉  與世無爭  視而不見  不迷不惑 聽而不聞 難亂其心 食而不味 口斷執著 做而不求  常居道中  靜而不思  玄妙可見」（《洪吟》<道中>）。

不執著於人世間看到的、聽到的、甚至是味覺和感受。修心提高自己，才是真正的修煉人的狀態。才會有一天回到自己的天國世界。