《周易》揭秘(二)太極

大法弟子


【正見網2024年08月12日】

(二)太極

1、太極

歷史流傳下來的黑白太極圖,是集中體現道家理論的符號,代表道。太極圖中,黑代表陰,白代表陽,故陰陽謂之道。黑白分明,陰陽對立,黑白、陰陽又環抱一體,這是道家太極圖的基本形態。那麼道家黑白太極圖在表達什麼?

黑和白,陰和陽,是兩種完全對立、不同的屬性。如果我們把太極圖理解為代表一個星球,代表一個星系,代表宇宙,或者代表一個生命,那麼道家的黑白太極圖表達的就是:宇宙是由陰和陽兩種屬性組成的,道家把宇宙萬事萬物,抽象出陰陽兩種屬性,用符號表現就是黑白太極圖。就是說宇宙萬事萬物都存在陰陽兩種屬性,宇宙萬事萬物都可歸為陰陽兩性;或者說在宇宙極高的境界中,陰和陽是宇宙的基本存在狀態。所以我們看到在這個世界上,有日有月,有白天有黑天,有男有女,有上有下,有高有低,有冷有熱,有正有邪,有善有惡,有支持就有反對,就連數字也有陰陽之分:偶數為陰,奇數為陽。一切都是陰陽,黑白、陰陽組成了世界。

所以我們看「太極」:「太」就是非常,不一般;「極」就是極致,意同「太」。那麼「太極」的意思就是非常、極高,即宇宙極高層面、極高境界之意。黑白、陰陽太極圖的圖意就是:在宇宙極高層面、境界上,萬事萬物都表現為、歸類為陰陽兩種屬性,形像的表現就是黑白太極圖。

那麼道家劃分黑白、陰陽兩性的核心用意是什麼?對人來講,就是區分正和邪,辨別善和惡。因為黑即陰,在文化層面代表負,代表陰暗,代表邪惡,代表壞人;白即陽,在文化上代表正,代表光明,代表善,代表好人。就是說在很高的層面、境界上,人世間一切人、事、物,都可歸類為陰和陽兩種屬性,文化上,都可由此而歸為正和邪、善和惡、好人和壞人兩大類。

所以道家陰陽之理的正邪之分,和佛家的善惡之分,和儒家的好人、壞人之別,都是相通、相同的。區分正邪、善惡,劃分好人、壞人的目地是什麼?目地就是在正常的社會中,洪揚正的,抑制邪的,使社會處於和諧美好狀態。然而站在一茬文明的高度,道家區分陰和陽,把人歸為善惡、好壞兩類的目地,則是末法末劫救人的需要。就像西方文化中諾亞方舟大洪水的故事:當一茬文明結束的大劫難到來時,從善的好人留下,隨惡的壞人淘汰。在上帝的眼裡,諾亞一家是好人,是「完全人」,諾亞一家就是代表大劫留下的好人。那麼從這個角度來理解,一茬一茬的文明,其實就是歷史每走過一段時期的不斷淨化。這是道家陰陽之理的最高體現。

2、河圖洛書

《易經·繫辭》記載:「河出圖,洛出書」。河即黃河,對應天河、漢河、銀河、星河;洛指黃河支流洛河。河圖洛書的基本元素是黑點、白點,輪廓是四方形。黑點對應黑白太極圖中的黑,代表陰,寓意負的、邪的、惡的、不好的;白點對應黑白太極圖中的白,代表陽,寓意正的、善的、好的。而四方形輪廓,則是寓意方向,也是代表地,因為天圓地方。

道家太極圖之所以用圓表現,就是因為其境界高,代表天------從陰陽兩性角度,涵蓋、代表宇宙萬事萬物,因為大道至簡至易。河圖洛書輪廓之所以為方,之所用許多的陰陽點表現,則是因為這是對映地,是表現地上複雜的人世間。所以金字塔的形狀就是:越高越簡,越往下越複雜,直至到四方形的地下墓地,故人往高處走。

我們看河圖:東西南北四個方位均為陰陽共位,也就是陰陽混合之意,有正邪、善惡、好壞交織在一起,難以鑑別分辯之象。比如漢字文明文化的「文」,其部首「乂」就是表現正邪、善惡、好壞交織在一起的狀態。

那麼從這個角度來理解,河圖、洛書其實就是太極圖的細化,是黑白太極圖在應用領域的具體表現。

河圖實際是指黃河流域代表的黃色文明文化。黃河長5464千米,猶如華夏上下五千年;黃河跨青海、甘肅、四川、內蒙、陝西、山西、河南、河北、山東九省區,這就像九曲黃河代表九州中國一樣,故黃河是黃色文明文化的象徵體現。那麼黃河流域之圖(文化上的)就是河圖;歷史在黃河流域布局的黃色文明文化,其主題的高度概括、抽象表達就是河圖。

既然詮釋中華黃色文明文化的河圖,是用體現黑白、陰陽的圖來表現,那就是說:華夏黃色文明文化有黑有白,有陰有陽,有正有負,有正統有糟粕,有好有壞,有善有惡。就像黑白太極圖一樣,是陰陽一體的,而且是黑白、陰陽相互交織在一起的狀態存在。這就是河圖。

我們再看洛書。洛河是黃河的一大支流,那麼洛河就是黃河的一個組成部分,就是用來表現黃河的。「洛」字字意體現為部首「各」,那麼「洛書」的意思就是:陰陽各表,正邪各書,善惡各說,此即洛書。就是說華夏文明文化從黑白相互交叉的餛飩,到了清晰,從正負交叉不明,到了經緯分明。

所以洛書就把黑白、陰陽做出了非常明顯的區分:陽占東西南北四個正位,而陰則居四個偏位之角。那麼洛書之圖呈現給我們的理就是:白占正位,黑占偏位,亦即陽主陰輔,這是人世間的基本、正常狀態。而違背、脫離這一狀態,就是非正常狀態,道家對其表述為陰陽反背,人世間稱其為陰盛陽衰。就是說當一個人,一個社會,一茬文明,走向陰陽反背、陰盛陽衰狀態的時候,這個生命、這個社會、這茬文明,就到了末後消亡之時。因為陰陽反背、陰盛陽衰,違背了社會、宇宙規律,是非正常狀態,是宇宙法所不容許的,是不能存在的。這就是對河圖洛書最基本的認識,也是上一茬文明留給本次文明的最大精神財富。

就是說河圖、洛書用圖、符號的形式,把中華文明文化,形像的表現為兩種形態、狀態。這兩種形態、狀態就是:河圖表現的黑白、陰陽交織在一起的狀態------華夏文化正負交織在一起;和洛書呈現的黑白、陰陽分明的狀態------中華文化正負經緯分明。

在河圖、洛書中,中間都是五陽數組成的十字。這個五陽數十字在地理上,是對映五嶽、「連山」構成的十字架,在天文上對映南十字星座;在文化上代表五嶽文化;在生命上指「伍」數代表的人。

中華文化中,賦予「五」數的內涵是代表世人,所以五的大寫就是「伍」,釋「人五」之意。比如人在五行之地,吃五穀,長五官、五指,有五臟,家族講五伏等等。五數又對應金木水火土之五行,人世間是三界、五行之地,所以人數就是五。「五」的漢字釋義是天地之間(「二」)是力量的「力」,因為人是靠雙手、靠體力、靠力量而做事的生命。故「五」數代表世人;故河圖、洛書中間是五陽數。

也就是說,人是萬物之靈,人是世間核心。河圖洛書是四方形,代表東南西北四個方位,釋義方向,這是寓意:黑白、陰陽之道,是給世人指明正確的人生方向的!那麼站在人類一茬文明的角度講,太極、河圖、洛書、周易、八卦,其作用就是給本茬文明的人,在本茬文明走向結束,即末法末劫的時候,是給人指明人生正確方向的。這是道家太極圖,與河圖、洛書的最大作用。

需要說明的是,華夏上下五千年的黃色文明文化之核心,之主題,就體現在五嶽。而連成十字形的五嶽,有四嶽(華山、恆山、嵩山、泰山)屬於黃河流域,位於「河圖」上(南嶽衡山在長江流域)。其實廣義的河圖是指黃河、長江,指中華大地,指承載黃色文明文化的東土。故河圖洛書中間的十字,是以五嶽而代表黃色文明文化之地。我們再看周易、八卦。

3、周易、八卦

《周易》包括《易經》、《易傳》,與《連山》《歸藏》合稱三易。相傳《周易》的形成是「人更三聖,世歷三古」。這是指上古伏羲,留天地之象;中古周文王,演《易經》之道;近古孔子及弟子後學,注《易經》成《易傳》。經傳合一,終成《周易》。

《周易》與《連山》《歸藏》合稱三易。什麼是「連山」?連山就是象五嶽連成南十字星座一樣,這是指看似孤立的山嶽,實則有其文化內涵上的內在連繫,此即連山。什麼是「歸藏」?這裡的藏是指青藏高原,指青藏高原上的崑崙山。那麼歸藏的意思就是,就像三江歸為源頭崑崙山一樣,連山的中國山嶽文化之內涵,也都歸為藏------崑崙山。故《周易》、《連山》、《歸藏》之三易,是說《周易》代表的史前文化,來自崑崙山,來自上一茬文明,是上一茬文明的經驗總結。

《周易》即《易經》,易經的經即是卦。《易經》基礎卦數有八,即乾、兌、離、震、巽、坎、艮、坤,故稱八卦。變卦六十四卦。統領整部《易經》的就是八個基礎卦;或者說《易經》的主題思想,就體現在八個卦象上。八卦分先天八卦和後天八卦。史傳先天八卦來自河圖,後天八卦源出洛書,就是說先天八卦對映河圖,後天八卦對映洛書,此說正確。

 

那麼周易、八卦是用來干什麼的?是占卜、預測吉凶的。因為人類奠定的文化,籠統的說就是好和壞,站在道家角度講,就是涵蓋宇宙萬事萬物的陰和陽,正和邪。所以任何一件事情,都可歸為、評判為認識的好和壞。好則吉,壞即凶。故周易、八卦的吉凶,和太極的陰陽是異曲同工,本質上是一回事,是同一個理的不同表述。

如果說河圖洛書是從道家陰陽兩性角度,來表現宇宙法則、規則,那麼周易、八卦,則是融河圖洛書於一圖(八卦圖),從八個方位,利用陰陽符號(陰爻、陽爻),詳細闡釋陰陽之理,也就是吉凶之別。既然河圖洛書為四方形,代表東南西北四個方位,釋義方向,寓意給世人指明人生方向,那麼八卦就是詳細闡釋人生正確方向的圖。怎麼闡釋的?通過占卜、預測的方式而闡釋的。

《周易》的卦象、卦數、方位,其闡釋的卦理,是和中華傳統文化密切連繫在一起的,更是和漢字的內涵本意緊密相連的。就像博大精深的中國傳統文化一樣,這是一個非常龐大的、有機的體系系統。但是從根本上來說,《周易》、八卦是占卜、預測文化,就是用來占卜、預測的。故八卦其實就是預測,是從占卜角度,預測、揭示、判斷未來吉凶。那麼從這個角度講,《周易》、八卦其實就是一種預測工具,一種預測方法,更是一種表現形式。這是依據宇宙陰陽之理,而建立起來的、占卜預測吉凶的方法。

前文談到,太極、河圖、洛書、周易、八卦,是史前文明留給本次文明人類的經驗教訓總結,那麼這些經驗教訓,一定就是關乎一茬文明的、全人類命運吉凶的大道之理。那麼作為體現占卜、預測的《易經》八卦,也就一定是占卜、預測本茬文明結束時,全人類命運的卦。當然在低層面,也有占卜、預測日常生活小事吉凶的功能。所以我們看《周易》其實有高中低三大層面:

最高層面是「伏羲留天地之象」。什麼是天地之象?天地對映之四象,即青龍、白虎、朱雀、玄武;對映天上的東西南北四星宿,這是天象。河圖、洛書、八卦均與這四象有對應。這四象的意義是什麼?就是說河圖、洛書表現陰陽,八卦呈現吉凶,與這四象有關;或者說當地上出現這四象之天象的時候,人類最大的陰陽、吉凶時刻(一茬文明結束)就到來了,因為這四象也叫四獸,也就是魔,是魔的形像體現,魔的本性就是毀滅人類的。人是萬物之靈,是世間的主宰。而獸是非人類,也是低於人類的。如果四獸之魔主宰了天下,那人世間一定就是魔性大發的時代、狀態,一定就是陰陽反背的天象。這就是「伏羲留天地之象」所指。

中等層面就是「周文王演《易經》之道」。這是以「周文王」之名,體現一個周期的文化之意。哪個周期?本茬文明的這個周期,華夏上下五千年的這個周期。就是說《周易》在中等層面,涵蓋了整個上下五千年一個周期的文明文化;或者說上下五千年的歷史過程,其實就是奠定、演繹這個文明周期的文化。這個周期的文明文化,就是用來闡釋、表現、理解伏羲所留天地之象的;或者說這個周期文化之精華的高度抽象、概括,就是易經的八卦圖。

最低層面就是孔子及弟子對《易經》的註解、理解。這個層面其實就包含了民間算卦、看風水、占卜預測吉凶之小道小術,屬於術類層面。算卦看風水,占卜預測,雖然是小道,是小能小術,但卻是通過這種民間的流傳形式,來奠定、留傳《易經》文化不可或缺的一環。

也就是說《周易》、八卦的最高宗旨,說白了就是占卜的本茬文明,是站在卦象角度,預測(預言)整個華夏上下五千年本茬文明的吉凶禍福,即占卜、預測本茬文明結束時人類命運的吉凶。這就是史前文明,留給本茬文明人類的經驗;或者說是史前文明對本茬人類的忠告、警示。因為太極、河圖、洛書、周易、八卦,是史前文明的經驗總結,是對宇宙法則,對宇宙規律的把握,是對天意的理解、認識。然後用這種圖、卦的方法,傳給本茬文明結束時的人類,給人指明生路:順天則生(吉),逆天則亡(凶);擇吉則生,隨凶則亡。

所以我們看「周易」:這個「周」就是周期的周,這個周期就是指本茬文明,也就是指本茬上下五千年的這個文明周期。漢字「周」用「口」,用「土」表現,「口、土」就是指四方人世間,指地,因為天圓地方。所以「周」的範圍、內涵極大,指一茬文明的周期。

「易」即變,指本茬文明完成一個周期時會發生易變。什麼易變?由陽主陰輔,易變為陰陽反背、陰盛陽衰的天象,也就是四獸主宰天下的天象。就是說在本茬文明走到盡頭,即將完成一個周期循環的時候,天象會發生易變。或者說當社會出現陰陽反背、陰盛陽衰、人獸平等顛倒天象的時候,就意味著這茬文明走到了盡頭,這個時候的人類,不可避免的將面對一茬文明毀滅的大劫難------宇宙生命大淨化。一茬文明最後發生易變的短暫時期就是末後,佛教稱之為末法末劫;西方《聖經》文化中稱之為「最後的審判」;道家描述為陰陽反背、陰盛陽衰。

故末後時期,陰陽反背的社會特徵表現是:陰的、負的、邪的、惡的全面上位,主導社會,其陰性的價值觀成為社會主流價值觀;而傳統文化、傳統價值觀,則會受到封殺、打壓、鏟除。這一時期,幾乎人人感到社會不對勁,感覺社會不知哪裡出了問題。末後時期的圖卦表現,就是洛書對應的後天八卦。

那麼本茬文明的末後是從什麼時候開始的?是1949牛年,從中共政權篡位執政開始的。也就是說本茬文明,以1949年中共上台為標誌,分為兩個時期:1949年前的朝代歷史,為陽主陰輔的正常社會時期,是「皇天」,中共稱之為「舊中國」。而1949年後,則是陰陽反背的黨權時代,是「后土」朋黨治國時代,中共表述為「新中國」。也就是說1949前是「皇天」朝代歷史,1949年後則是「后土」黨國時代。其實嚴格劃分,「皇天后土」應該是從清朝滅亡、中華民國建立的1911年算起。因為隨後中共奪取大陸政權,中共成為實際上華夏文化最大的影響者,故后土從1949年中共政權篡位算起。

也就是說河圖、先天八卦,對應1949年前的「皇天」,這是奠定華夏文明文化的過程、階段;而洛書、後天八卦,則是對應1949年後的「后土」,這是全面展現的階段,展現上下五千年的文明文化之主題:陰陽、吉凶經緯分明。

所以我們看漢字「卦」:右部首是占「卜」,占卜的什麼?占卜的左部首上下兩土「圭」:上「土」指后土,即歷史的今天;下「土」則是指皇天,即1949年前。這就是《周易》、《易經》之「卦」。那麼河圖、先天八卦,是如何對應「皇天」的?洛書、後天八卦又是如何對應「后土」的?

(待續)

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