天道無親，常與善人

顧名思義，“天道無親，常與善人”這句話的意思是說：天理大道是沒有遠近親疏之分的。他公平對待萬物，對所有的人都是一視同仁的。他常常把機遇、把美好、把天道的真諦作用，賜予那些重德行善、符合天理的好人。也永遠護佑著善良賢惠、道德高尚的好人。

千古以來天佑善人，善有善報的事例可以說是多如滿天繁星、數不勝數。人們從這些無數的事例中朦朧的感受到“天道無親、常與善人”的存在，但自古以來誰也沒有揭示出為什麼會天佑善人的根本原因，所以人們相信的程度就參差不齊、眾說紛紜。

終於有一位空前絕後的大聖人降世，洪傳宇宙根本大法，揭示出人們百思不得其解的、善有善報的天機：“做好事產生白色物質，白色物質就是吃了苦了，遭受了痛苦 了，做了好事得來的。”（《轉法輪》〈根基〉）“做了好事得到白色物質——德” （《轉法輪》〈業力的轉化〉）。“他德大，可能會做大官，發大財，要什麼有什麼，就是用這個德交換來的。”（《轉法輪》〈煉功為什麼不長功〉）難怪老人們 常說積德、積德的，總是不知為什麼要積德，所以認同的能動性不強。原來是這個緣故。

但是，在現實生活中往往還存在著一些小人作惡得志耀武揚威，好人行善受難窮困潦倒的事例，這樣一來“天道無親、常與善人”的說法，有人就不願相信了。漢代的史學家司馬遷就提出了這樣的疑問：“ ‘天道無親，常與善人。’若伯夷、叔齊，可謂善人者，非耶？積仁潔行如此而餓死！且七十子之徒，仲尼獨薦顏淵為好學。然回也屢空，糟糠不厭，而卒早夭。天之報施善人，其何如哉？”。這段古文大意是說，古代的伯夷、叔齊還有顏回，他們都是善良的好人。但伯夷、叔齊卻被活活餓死，顏回也短命夭亡。善有善報的天理體現在哪裡呢？怎麼讓人信服呢？這樣看來司馬遷的疑問並非完全沒有道理。

針對好人受難這個問題，應當如何看待呢？眾生芸芸，仁者見仁，智者見智。綜合古人的見解，大意是說：天理對人的報應，不是報應他人間的禍福榮辱，而是報應他本人最內在、最本真的天性本性。總之，“善人”如果真善，那麼“善”本身就是上天對他最好的、最真實的報應了。行仁得仁，何復他求？至於現實生活中遭遇如何，那是時境所致，並非真報。反之，“惡人”若真的作惡多端，那麼，“惡”本身即是對他個人最內在、最本真的天性、品性的戕害和毀滅。他的心靈是污濁的，他的境界是卑劣的，毫無“天爵”可言。這就是上天對他最嚴厲的報應了。至於“人爵”再高，權極一時，或榮華富貴，顯赫一生，亦何足道哉！

上述這段話很有道理，但總覺得很生硬，說服力還不夠強，所以還令人有迷惑不解之處。還是大聖人高屋建瓴，李洪志大師明白確切地道出了其中的奧妙所在：“痛苦是償還業債，不順心的事會使心性提高，作為常 人來講其實也是這個理。都是在消業，消去業了有一個好下一生，只是人不明白。”（《二零零八年紐約法會講法》）看了這段發人深省的話，人們自然會茅塞頓開。

原來善報有早晚之分，有的當世現報，有的來世果報。這樣看來，人生在世，不要計較一時一事的榮辱得失，而要對自己永遠的生命前途著想，這才是做人的根本和大計。當此法輪大法洪傳之時，趕快做出最明智的抉擇，切莫錯過這萬古不遇的聖緣！因為這才是來世做人的本真。

真正領悟到“天道無親、常與善人”的實質所在後。當然也會願意接受 這個理念，重德行善不輟了。