【正見網2025年02月20日】
【原文】
（一）語出《論語·憲問》：
子路問君子，子曰：「修己以敬。」曰：「如斯而已乎？」曰：「修己以安人。」曰：「如斯而已乎？」曰：「修己以安百姓。修己以安百姓，堯、舜其猶病諸！」
〔註解〕
《論語註疏》（三國魏何晏注，北宋邢昺疏）：
正義曰：此章論君子之道也。子路問於孔子，為行何如可謂之君子也。「子曰：修已以敬」者，言君子當敬其身也。「曰：如斯而已乎」者，子路嫌其少，故曰：「君子之道，豈如此而已？」「曰：修己以安人」者，人，謂朋友九族。孔子更為廣之，言當修己，又以恩惠安於親族也。「曰：如斯而已乎」者，子路猶嫌其少，故又言此。「曰：修己以安百姓」者，百姓，謂眾人也。言當修己以安天下之眾人也。「修己以安百姓，堯、舜其猶病諸」者，病，猶難也。諸，之也。孔子恐其未已，故又說此言，言此修己以安百姓之事，雖堯、舜之聖，其猶難之，況君子乎！
《論語集說》（南宋蔡節）（卷七）：
集曰：君子之道，不越乎修己以敬，而己蓋一於篤敬，則修己之道盡，推之家國以及於天下，皆是道也。極其至而天地位、萬物育，況於安人、安百姓者乎？修己以敬一語，言君子之道本諸身，理亦無不盡者。子路疑其未足，則告之以修己以安人。安人是己之所推，而己又疑其未足，則告之以修己以安百姓。安百姓是安人之備者。而己曰堯舜其猶病諸，欲子路無忽於斯也。凡覆載之內，堯舜固欲己之澤均被之也。有未能焉，是堯舜之所病也。此修己以敬無窮意。南軒張氏、致堂胡氏曰：可願莫如善，敬立則百善從。宜遠莫如邪，敬立則百邪息。故敬也者，存心之要法了，檢身之切務也。
（二）語出《論語·為政》：
子曰：「君子不器。」
〔註解〕
《論語註疏》（三國魏何晏注，北宋邢昺疏）：
正義曰：此章明君子之德也。器者，物象之名。形器既成，各周其用。若舟楫以濟川，車輿以行陸，反之則不能。君子之德，則不如器物，各守一用，言見幾而作，無所不施也。
《論語集說》（南宋蔡節）（卷一）：
集曰：器者，物象之名。邢氏疏：謂之器，則拘於一物，各適其用而不能相通。成徳之士，體無不具，用無不周，非特為一才一藝而已。
【評註】
孔子借子路之問講出君子之道的心法，即「修己以敬」。然而子路仍未得其要義而一再追問，孔子只好向下作層層的有形展開：「修己以安人」；「修己以安百姓」。「修己以敬」看似無形，卻是發源於善，「敬立則百善從」，「敬立則百邪息」。此乃君子出世之始端，處世之心法和身法。「安人」本是修己以敬之境界昇華後的外化狀態顯現。若以「安人」作為修己的追求或目標，則是構築了一種向下、向外之「形」，偏離「敬」的初心，而成為百邪入侵之漏隙。進而形成厚重、堅固之「形」便成為「器」。形像、觀念之形或器一旦形成，便會成為某種禁錮人思維的偏執、偏狹之殼，若無非常之道法，衝破此「形器」亦難矣。
子曰．「君子上達，小人下達。（《論語·憲問》）」因為孔子之道本為涉世、處世之道近乎天花板級的學說，不同於佛道兩家的出世之道、法，所以後人在人類社會道德的向下滑移中，因「上達」於道不得其徑，通常都是「下達」於形或器。「謂君子循天理」的各種學說，實際上也只能是從孔子之道等鋪展闡釋，名為「上達」，實為向下嬗變的「窮理、正心、修己、治人之道（《大學章句序》）」 ，亦即入世之理（形或器），只是有別於「謂小人徇人慾，故日流乎污下也（《論語集說》（南宋蔡節））」的「下達」之邪論。
【評析】
《周易·繫辭上》中說： 「形而上者謂之道，形而下者謂之器」，意思是：無形不可見的叫做道，有形而可見的叫做器。孔子第三十二代孫，唐代經學家、易學家孔穎達在《周易正義》註疏中闡釋： 「道是無體之名，形是有質之稱。凡有從無而生，形由道而立，是先道而後形，是道在形之上，形在道之下。故自形外已上者謂之道也，自形內而下者謂之器也。」所謂形而上的道之「無形」，實際上也是其形質愈來愈淡而已，這與所處的層次有關，在所處層次之上的便不可見，常被視為無形。而在更高的層次中看則不同，低層空間所認為的「無形」也有其形。
孔子的思想是一種「涉世」的基調，經歷世事，但不沉湎世塵；尚德不器而非後人流變後的「經世致用」。同時，孔子的思想也指向形而上的天道，要做「泛愛眾」的仁德君子，但又要「志於道，據於德，」即以德為基石向道昇華，指向出世。以孔子之道的層面看，向下鋪展的層層理便屬有形。
有人評價說，孔子的《論語》平實、平和、氣平；《孟子》則宏肆、激昂、氣激。例如：「生，亦我所欲也；義，亦我所欲也。 二者不可得兼，捨生而取義者也（《孟子·告子上》）」； 「富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈（《孟子·滕文公章句下》）」 。從《孟子》章句中足顯其昂揚的張力之「形」。
《大學》相傳為春秋戰國時期曾子所作，《大學章句集注》則是南宋朱熹用力最勤的著作。而從《朱子晚年定論》（朱熹著，王守仁輯） 中的記述看：「朱子病目靜久，忽悟聖學之淵藪，乃大悔中年注述誤己誤人」。這緣於王陽明從坊間收集到了一些朱熹晚年跟弟子之間的書信。在這些書信中，朱熹承認了自己早年在「格物致知」解釋上的錯誤，要格的「物」是心物非外物，還提及生怕來不及改正以往著述上的錯誤。由此可見，後人闡釋的「修己治人之方」其形器的厚重。法家思想的「尚法唯刑」就在偏離「修己以敬」的邪路上下滑的更遠了，暴力統治之形器不僅厚重，而且已經變的嚴苛、剛硬。
臨川吳氏曰：「天之所以生人，人之所以為人，以此德性也。……天之與我，德性是也。是為仁義禮智之根株。是為形質血氣之主宰（《朱子晚年定論》）。」所以說，修己以敬的意涵是心中充滿正能量，才能守住善良不移，心正不招邪。一旦心態失衡，負面因素便會萌發而生出隙漏，外邪妄念便有了可乘之機。守德是為了生命的回升和返本歸真，這才是「天之所以生人，人之所以為人」的要義所在。也就是說，在江河日下的滾滾紅塵中，人類生命的意義在於櫛風沐雨中逆流而上，而非推波助流向下的順水漂流。
