【正見網2009年11月09日】
「孝」是我國的傳統美德之一,是儒家提倡,推崇備至,教化民眾,治理國家,安定社會的重要法寶。子曰:「先王有至德要道,以順天下,民用和睦,上下無怨。」子曰:「夫孝,德之本也,教之所由生也。」(《孝經》)
「孝」由兩部分組成,一是生的時候怎麼對待,另一是死後怎麼對待。魯國的大夫孟懿子向孔子問孝,子曰:「無違。」這裡的無違,是不違背禮的規定。事後孔子向其弟子解釋:「生,事之以禮;死,葬之以禮,祭之以禮。」關於生時和死後怎麼盡孝的禮的規定在儒家經典禮記裡有詳細的記載,規定的是行為上怎麼做,大家可以自己去看。下面主要談談孝的另外方面的問題。
現在人們一般認為孝就是贍養父母就行了,可古人不這麼認為,孔子弟子向孔子問孝時,孔子說;「今之孝者,是謂能養。至於犬馬,皆能養,不敬,何以別乎?」這一個敬字,道出了孝更深的內涵,禮對《孝》的規定裡,很多表現的也是敬的內容。又曰:「色難。有事,弟子服其勞;有酒食,先生饌,曾是為孝乎?」有事情年輕人去做,有酒食父兄來享用還好說,在父母面前總是和顏悅色的確是最難的。孔子對孝子孝行的概括是:「孝子之事親也,居則致其敬,養則致其樂,病則致其憂,喪則致其哀,祭則致其嚴。五者備矣,然後能事親。事親者,居上不驕,為下不亂,在丑不爭。居上驕則亡,為下而亂則刑,在丑而爭則兵。三者不除,雖日用三牲之養,猶為不孝也。」(《孝經•紀孝行》)
古人對孝的概念不僅僅是侍奉父母、兄長,這僅僅是庶人的孝,不同階層的人有不同的要求。「用天之道,分地之利,謹身節用,以養父母,此庶人之孝也。」――《孝經》。天子、諸侯、卿大夫、士的孝有更高的不同要求,他們不存在無能力養父母的情況,他們要盡心竭力(也就是做到忠)做好自己位置上的事才能算盡了孝道,當然庶民要做到的,他們也得做到。比如天子要做到愛親、敬親的同時,還要以此道、以德教化百姓。諸侯要保社稷,使民和而安樂。卿大夫要能行先王之道,先王之道既聖王之道。士以考事君則忠,以敬事上則順 。
孝能起到什麼作用呢?子曰:「君子之事親孝,故忠可移於君。事兄悌,故順可移於長。居家理,故治可移於官。是以行成於內,而名立於後世矣。」(《孝經•廣孝行》)子曰:「教以孝,所以敬天下之為人父者也。教以悌,所以敬天下之為人兄者也。教以臣,所以敬天下之為人君者也。」(《 孝經 •廣至德》)「 教民親愛,莫善於孝 。」(《孝經 •廣要道》)儒家經典《大學》裡說「齊家、治國、平天下」,為人子能做到孝悌,家庭能處理好了,這良好的風俗習慣能應用到社會,天子這樣教化民眾,諸侯、卿大夫、士竭力推行,天下人人互愛互敬了,天下就太平了。孔子的弟子有若說:「其為人也孝弟,而犯上者,鮮矣;不好犯上者,而好作亂者,未之有也。」(《論語•學而》)
儒家講中庸,所有的東西多是有節制的,不走極端。子曰:「恭而無禮則勞,慎而無禮則葸,勇而無禮則亂,直而無禮則絞。」禮不僅僅是要規定怎麼做,也規定其極限,符合人的本性。恭敬過度就會勞累,謹慎過度就會膽怯,勇猛過度就會闖禍,直率過度就會尖刻,所以要用禮來節制。比如父母死時,因悲痛不吃飯,禮規定不能超過三天,孝子守孝不能超過三年。
儒家講君仁臣忠,父慈子孝。君不仁,臣子便可離開他。儒家以民為貴,社稷次之,君為輕,當官是為民某福利,不能實現自己理想,便歸隱,或離開到別的國去。春秋戰國之前只有天下的概念,而沒有國的概念。愛國的概念可能到近代才出來。孔子看到自己的國君接受齊國的女樂不朝時,便離開了魯國到別的諸侯國去推行王道。孔子周遊列國,想推行他的王道,當然他的王道會使諸侯國強大。有人會想,那麼這會對魯國造成威脅,孔子是不是太不愛國了?不能這麼理解,其一孔子心中想的是天下的民眾,不僅僅是魯國的百姓;其二孔子的王道裡沒有恃強凌弱,以眾暴寡,是修文德而來之,當別的國王問孔子打戰的事時,孔子便說自己是不懂的。魯國有難時,孔子又積極幫助魯國解決問題,免於戰禍。
同樣父不慈,或不義,子也不能一味的盲從的。《論語 •裡仁》中講子曰:「 事父母幾諫,見志不從,有敬不違,勞而無怨。」對父母的過失要勸阻,如果不聽從,仍然要恭敬對待,雖辛勞,而沒有怨氣。《孝經•諫諍》裡,曾子曰:「若夫慈愛、恭敬、安親、揚名,則聞命矣。敢問子從父之令,可謂孝乎?」子曰:「是何言與,是何言與!昔者天子有爭臣七人,雖無道,不失其天下; 諸侯有爭臣五人,雖無道,不失其國;大夫有爭臣三人,雖無道,不失其家;士有爭友,則身不離於令名;父有爭子,則身不陷於不義。則子不可以不爭於父,臣不 可以不爭於君;故當不義,則爭之。從父之令,又焉得為孝乎!」孝依然是禮,但在禮之前還有義,不合義的亦不能從之。《說苑• 建本》裡有個故事:曾子芸瓜而誤斬其根,曾皙怒,援大杖擊之,曾子仆地;有頃蘇,蹶然而起,進曰:「曩者參得罪於大人,大人用力教參,得無疾乎!」退屏鼓琴而歌,欲令曾皙聽 其歌聲,令知其平也。孔子聞之,告門人曰:「參來勿內也!」曾子自以無罪,使人謝孔子,孔子曰:「汝聞瞽叟有子名曰舜,舜之事父也,索而使之,未嘗不在側,求而殺之,未嘗可得;小棰則待,大棰則走,以逃暴怒也。今子委身以待暴怒,立體而不去,殺身以陷父,不義不孝,孰是大乎?汝非天子之民邪?殺天子之民罪奚如?」 這裡說的還是跟個人有關的私事,有關天下、蒼生、道德的大事更要妥善處理了。
中國有句古話「百善孝為先」,其實這也是儒家的話,這句話曾被人用來作為打人的棍子。這裡不想去討論,百善裡這孝是不是第一位的, 應當說「孝」很重要。但這裡這個「孝」必須是符合善的,或者說應當是符合義的,義前面還有仁,再前面還有德,更前面還有道。老子在《道德經》裡說過「大道廢,有仁義」,「故失道而後德,失德而後仁,失仁而後義,失義而後禮。」不是說你聽父母的話,為了父母而做什麼就是孝,否則就是不孝。你為了養父母 ,你去偷盜、搶劫,貪污、受賄 ,連善多做不到,更不要說符合義了,那怎麼談的上孝。你聽父母的話,逆天叛道,數典忘祖,欺師滅祖,欺騙天下,那能是孝嗎?前面說過,庶人養父母的物質是「用天之道,分地之利,謹身節用」而得來的;士以上的階層,不是說養了父母,對父母好了就算孝的,當然那也是根本要做到的。
古代有句話,叫「忠孝不能兩全」,現在一般人的概念中,這個「忠」是愚忠於皇帝,一切聽命於皇帝,為皇帝死就是「忠 」了。其實忠不僅僅是對皇帝而言的。 古人與人交往、做事多要講忠。曾子曰「我日三省我身。與人謀而不忠乎?與朋友交而不信乎?傳不習乎?」(《論語•學而》)這裡的「忠」作盡心竭力解。忠字上中,下心,我的理解把心擺的中正,把事放在心上,盡心竭力的做事,可謂忠也。有句古話叫「君要臣死,臣不得不死;父要子亡,子不得不亡」,我不知道這句話最早出自哪裡,但它不符合孔孟時代儒家君輕民眾的理念,前面也說過,儒家並不提倡盲從。忠於皇帝,其實應當是傾心竭力為皇帝做符合道義之事;現代我們可以把它引伸為傾心竭力去做符合普世道德之事。這裡的「忠」是士、卿大夫、諸侯、天子之「孝」,而「孝」只是庶人的孝(以養父母、照顧父母之孝。) 當為國盡忠(大孝)時,「孝」(小孝)應當由國來承當,那樣忠孝就不矛盾。
「孝」的概念,也不是一直就有的,是儒家提出的教化民眾的方法,一家人因有恩有情、血緣關係,教其慈愛、敬順,比較容易,然後再推向天下。「年長以倍則父事之,十年以長則兄事之,五年以長則肩隨之。」(《禮記•曲禮上》)按老子的說法,儒家是大禹時代開始的。老聃曰:「禹之治天下,使民心變,人有心而兵有順,殺盜非殺人,自為種天下耳。是以天下大駭,儒墨並起。」(《論語.寓言十四.下》) 也許孝也是那之後才有的概念。孔子描繪過在他之前的古代,有一個大道能行的理想社會狀態,那時「大道之行,天下為公,選賢與能,講信修睦。故人不獨親其親,不獨子其子;老有所終,壯遊所用;矜(鰥)寡孤疾,皆有所養;」(《禮記•禮運第三十二》),那時的人們也就無需提孝了。老子在《道德經》裡說過,「絕仁棄義,民復孝慈」,這裡的絕仁棄義其實不是不要仁義的意思,而是返本歸真,回到更高的有德、有道的本來狀態 ,不提「孝 」已符合「孝」的要求了。
「孝」是對在家人說的,根本目的還是維護人類道德、維護人類秩序,佛、道、西方正教的出家人,直接就是為了提升道德,無需以孝來衡量,他們講善、講慈悲、講博愛,對所有人多要好的,是更高的要求,他們為維護人類道德做出了巨大貢獻。
中共邪黨破壞傳統文化,為了自己的目的,破壞民眾的孝道。他也講「孝」 ,但必須的符合它的意思才行,而不是普世道德。象《九評共產黨》裡說的,它也講孝敬父母,當然階級敵人父母除外,文革時它讓父子相殘,夫妻相鬥, 母女告發,師生反目,兄友同學更不用說了,這多是違反「孝」的內涵的。在對待法輪功修煉者時,它更是拋出了大法弟子不孝的謬論,他說大法弟子為了自己拒不轉化,無法照顧贍養、父母是不孝,但這一切不還是它造成的嗎?不轉化就不給工作機會,非法剝奪、搶劫大法弟子財物,限制大法弟子人生自由,還怎麼盡孝道!大法弟子修善,對世上一切人多是要好的,更何況父母!但是不能僅僅為了對父母的好,而去違背大義,去撒謊,去污衊師父,顛倒是非黑白,敗壞道德。真正的孝也不是照顧、贍養父母那麼簡單!中共對大法弟子經常講的一句話是,你看你因修煉都眾叛親離了,那還不是他迫害造成的嗎?那不是他的株連政策的後果嗎?那不是它挑撥離間的效應嗎?它甚至教大法弟子的父母不給剛出獄的大法弟子飯吃,控制一切經濟來源。真正破壞國人孝道的卻是中共自己。破壞「孝」道,破壞傳統是社會混亂的根本原因,中共還鎮壓這個、鎮壓那個,欺騙民眾說是為了維護穩定,其實真正的亂源是它。
現在的人們在現實生活中,總是感嘆別人怎麼這麼蠻狠無禮,窗口服務怎麼老是受侮辱,人們怎麼這麼沒秩序,人人好像是敵人,其實這與中共破壞了傳統文化不無關係,其中就有儒家的「孝」,「孝」裡面有敬、愛(仁者愛人)、順、長幼之序。我們要恢復良好的正常的人際關係,必須回復傳統道德,最好的方法是遠離中共, 我們無需對它做什麼,我們只需要退出它的一切組織「黨、團、對」,不再助紂為虐,它自然就會解體。