【正見網2013年08月04日】
（按：我們在做重大抉擇時，時常會有諸多顧慮，難以把握何為尊重關懷我們的人，常常把尊重與順從混淆，本文嘗試從孝的角度探討“尊重與順從”或“敬與順”的關係。）
我想，如果有人問大舜，他是否聽從父母之命的話，他大概會笑而不語。
為甚麼提大舜？在五帝時代，舜就以孝聞名於天下；在《中庸》中，孔子更盛讚舜──“舜其大孝也與”；大舜之“孝感動天”也位於《二十四孝》之首。可以說，舜之孝行是所有人中典型中的典型，以舜之孝探究孝之真義和內涵是再恰當不過的了。本文欲結合其他典籍試著闡述一下個人對孝的理解。
《弟子規》言“親愛我，孝何難；親憎我，孝方賢”，其實，任何人做任何事情，不遇困厄，不遭魔難，都是難以看出其真心實意及決心的，“舜之大孝”也許與“親憎我”有很大的關係。《史記》記載，舜的生母早逝；父親雙目失明，是非不分，頑固無理；父親再娶後妻，後母陰毒狠辣，口無忠言；生子為象，性格狂傲。三人都對舜憎恨妒忌，想盡辦法殺害他，但每次都被舜躲避開來。據《上古神話演義》，父母設法阻止舜從師學道，阻礙他娶妻成家，妨礙他與同學朋友之交往，甚至對他繼承帝位都抱有敵視態度。但舜依然跟從明師，有妻室而就帝位，與朋友保持良好的溝通交往。這哪裡是“無違”之孝？其實孔子在讚頌武王、周公之孝時還說，“夫孝者，善繼人之志，善述人之事者也”。好一個“善”字！
不知“孝順”一詞是從何時開始使用並流傳開來的，而人們對孝的誤解正反映在該詞上。孔子是很謹慎的，他對弟子提出的具體問題往往是“因材施教”，就不同的素質、不同的性格、不同的家庭環境和不同的時空背景下的學生，對何為孝也給出了不同的答覆，所以，雖然他也談了“無違”和“三年無改於父之道”，但都不能簡單的推而廣之，也不具有絕對的意義。那麼，孝的真正含義是什麼呢？筆者認為就是“善繼人之志，善述人之事”，重在一個“善”字！
其實，我們現在所關心的問題是，父母之命是否是絕對正確而需要完全遵守的，孝是否抹煞了個人的自由意志和獨立人格？從大舜的故事看，以上兩個的答案都是否定的。《弟子規》雲，“親有過，諫使更......諫不入，悅復諫”，可見，古人並不否認父母的知、能之有限性，父母有過錯也是難免的，特別是在一些原則性、根本性問題上，表現出來更是突出。實際上，父母給予了我們肉身，也只能在物質身體方面提供充分的保障，而對於精神上的教導，父母因囿於時代背景、家庭氛圍、個人素養，常常也是無能為力的，所以才委託給老師或師父。
在《孝經》中，曾參問孔子，“從父之令可謂孝乎？”，孔子答曰，“父有爭子，則身不陷於不義......故當不義則爭之，從父之令，又焉得為孝乎？”本處的“不義”及上文的“善”，都是子女根據老師所教、自己所學而判斷的，因此，孝並不意味著父母之命是至高真理，也沒有否定個人的獨立選擇和自由意志。
那麼，孝的根本是什麼呢？《孝經》開宗明義章曰“至德要道”。孔子稱“孝之終”為“立身行道”，“恐辱先”而“修身慎行”。《中庸》曰“道也者，不可須臾離也”，而《孝經》雲“修身，則道立”。大雅曰：無念爾祖，聿修厥德。所以古聖先賢尤其鼓勵人們學道、追求真理，以此能夠真正做到正確判斷“正義”與“不義”，分辨“善”與“不善”，從而做到“善從父令”“善踐父之道”“善繼人之志”，以至像大舜一樣感化父母昆弟。這樣看來，孝也就可以是很理性的了，但要真正做到孝，則必然會經受各種考驗，極致者如大舜，所以古人忠告弟子──“號泣隨，撻無怨”。
其實，人們在不能直接言明內心所想時，大可以默而不答、笑而不語；在不能公然抵制不義之時，尚可以不配合這種不義；在被別人強加不合理的要求時，還可以“走為上策”，是為天無絕人之路也，這是本人從舜的故事得到的啟發。
