【正見網2001年12月06日】
無神論是極其膚淺的假理。神是另外時空的客觀存在，壓根兒不存在「有」`、「無」問題。人是神造就的，掉到人類社會這個迷中之後，失去了直接與神接觸、直接看到神的資格與能力，逐漸陷入了「越看不見越不相信，越不相信越看不見」的惡性循環圈裡。「見可信，不見即不信，此乃下士之見」（《精進要旨>> 「為何不得見」）。看不見就不承認，說人是猴子進化來的，無神論就是這種無知謬論。其實這才是透頂的愚昧！它產生和傳播的基礎，也是那種最狹隘、僵化、粗淺、簡單的下士之愚見。進化論，是無神論者強加於人的。
無神論是教人作惡施暴的歪理，其要害是無法無天。「社會的發展也是神安排的」（《法輪佛法─在美國講法》），「人類的發展是高級生命在很高的層次中才能夠控制的，按照發展規律在進行著。」（《轉法輪》）無神論者否定了神的存在和「控制」，可從來沒有（也不可能）擺脫神安排的發展規律。逆天意而行的結果只是造業甚多，到了今天幾乎人人都是業滾業滾來的了。主元神被後天觀念和業力層層包圍，人的善念越來越少，自身都變異了。神對人的控制，就人自身而言，主要體現為心法（道德規範）的自我約束。無神論者觀念上否定了神的控制，卻有意無意地接受了所謂的「權威」、「法制」，受到越來越多的外在的、強制性的、作繭自縛式的法律、紀律和強權的制約。利用無神論的邪惡政治人物，嘴上說沒有「救世主」，實際上貪天之「位」居為己有，將天賜予人的權利硬說成是他們恩賜的，明裡暗裡地大搞「造（假）神」運動。所以，隨著無神論的傳播，就出現了這樣一種奇特現象：越是無神論盛行的地方，權威、法制的旗號打得越高，個人崇拜搞得越凶，無法無天的集權、獨裁、特權和恣意妄為越厲害，越是「強權大於真理」，越是腐敗猖獗。統治者，信神的，就連皇帝、國王或總統也不敢無法無天，敬天事神唯恐不周，把修煉者視若天使。過去中國帝王叫做「天子」，對神畢恭畢敬，對修煉者非常敬重；不信神的，尤其是各級最高領導，即使民主口號喊得再響，下面的監督再強，也往往因為權勢在一定範圍內「至高無上」，又無視或者自以為沒有來自其上面的管束，自身沒有心法約束，也會無法無天地胡來，把敬神修道斥為迷信，並且蠻橫壓制、粗暴打擊。今天，這種掌權者的胡來達到了登峰造極的地步，這集中地表現在對法輪大法與大法弟子無所顧忌的邪惡迫害上。
無神論的受害者，不是神（它危害不著神），而是人。常人一般有三種歸宿：得道、輪迴、毀滅。「人要返本歸真，這才是做人的真正目的」。（《轉法輪》）返本歸真，就是得道、得法。得道、得法，憑悟、靠信，依賴正信從迷中悟出來修上去。人信神，知道從生命的永遠著想，為人重德。無神論讓人只顧一生一時的私利，埋沒人的佛性，放縱人的魔性，教人斷絕得道、得法的念頭和對來世的希望，淡漠道德觀念，從人的本性上破壞人類，讓人只認最終毀滅一條路。暗中幹了什麼需要保密的事，信神的都講「天知、地知，你知、我知」，相信善有善報，惡有惡報，總會考慮後果，多少有所顧忌。如果幹的是什麼虧心事，也知道只能瞞人一時，瞞人的時候也會有心法的約束，也會受到良心的譴責。這是維繫人類社會存續至今的一個根本原因。而無神論者，只講「你知、我知」，沒有心法約束，干起壞事來，不計後果，無所顧忌，頂多再打一些如何逃避輿論譴責、法紀制裁的壞主意。而今，已使人產生了變異，陷入了物慾橫溢、為所欲為、正邪不分、無法無天的險惡絕境。不過，人如此敗壞下去，神是決不允許的！
「人不治天治」（《轉法輪》）。無神論者否定了神的存在，放棄了對神的信仰，神並沒有拋棄他們，依然在保護著他們，傳道傳法救度他們，並通過災難予以懲誡。保護和懲誡，都是神對人的慈悲。而無神論卻教人一概不承認，任意誹謗天法，迫害救度人的覺者和正法修煉者；把神的懲誡一概說成是「迷信」或「自然現象」、置於「意外」，以至大禍臨頭也沒明白過來。無神論者的悲哀在於，自己迷得最深反倒自以為最清醒最明白，反倒把信神視為「迷信」。即使如此，直到今天神還是在盡力挽救他們：「告訴大家，中國大陸上所有發生的一切天災人禍，已經是針對那裡眾生對大法犯下罪惡的警告。如其不悟，真正的災禍就將開始。」（《大法堅不可摧》）
無神論作怪的原因，從表層上看，是那些利用無神論的政治人物，打著「為民」的招牌，藉以麻醉自己，愚弄民眾。從深一層看，更為可悲，整個人類都落到了外星人的手裡。外星人為了達到其不可告人的目的，用科學取代了傳統的宗教，將其強加於人，利用人的慾望取代了神賜予人的心法，使人不再樂天安命，安分守己，而是妄自尊大，恣意妄為。
邪惡之徒完全失去了善念和人性，殘酷迫害大法與大法弟子，達到了瘋狂的程度，墮落到十惡不赦的地步；有些人看不到邪惡勢力的邪惡，看不到善的力量，不相信善有善報，惡有惡報的天理，不相信大法的法理，只聽信邪惡的欺騙宣傳，不敢正視客觀存在的事實，不敢看或不願看大法真相材料，甚至把被動參與迫害大法與大法弟子這樣傷天害理的作惡也當成了「混飯吃」的差使。
膚淺體悟，請同修慈悲指正。
2001年11月15日
