修煉筆記（三）：往低處修

真愚

【正見網2019年07月14日】

（一）

「修煉中有的修煉者不但往高長功，也會往低長功，站在那個層次看人，更是別有意味。」（《休斯頓法會講法》）

師父在早期講法中，還講過有關須彌山的法。須彌山是由原子構成的，但同時須彌山又在第二層宇宙之中。

個人層次所悟：須彌山在微觀中，存在於原子層面；洪觀上，又位於第二層宇宙之中。他處於原子與第二層宇宙之間的巨大範圍之中，而我們這個小宇宙在這個範圍之內連一顆塵埃也算不上。所以我們這個小宇宙中所能看到的須彌山，只是真實存在的須彌山的整體上的微小一點而已，只是他所對應到我們這個小宇宙中的微小的一部分。

個人認識：容量是生命所包納的宇宙範圍，是生命所能包容與承載的大小，是生命的內涵所在。

我們人類所存在的世界，剛好處於宇宙的最中間，最表層，處於分子（微觀）與星球（洪觀）這個極狹小的空間範圍之內。

看一個生命的容量有多大，不光看他的高處（微觀）有多高，同時還得看他的低處（洪觀）有多低，從最高處到最低處所包納的範圍，即從其微觀到洪觀所包納的範圍，才是他真實的容量大小。即使高處很高，假如低處很淺薄，不能低，那其容量和範圍也是很有限的，他將無法包容與承載更多更大的眾生與內涵。

個人層次悟到：我們大法弟子對應、代表著整個龐大的宇宙範圍，所以大法修煉中，我們不但往高（微觀上）長功，同時也在往低（洪觀上）長功，修成圓滿後，我們大法弟子整體才能涵蓋整個宇宙。

修煉中，很多人往往只盯著「高」，卻忽略了往低修。尤其是常人中稍有點能力的修煉人。

（二）

個人層次看到：阻止修煉人往低修的根本原因，還是一個「私」字。往高修與往低修是同步進行的，是相對應的，最後合而為一，只是過程中表現在兩個方面。「私」即阻止著修煉人往高修，同時也阻礙了修煉人往低修，只是表現不同。

生命無法更低，是因為下面有東西墊著，從而被自己墊高了，低不下去。如果把下面墊著的東西拿掉，拿掉一點，就會低下去一點，全部拿光，就會一低到底，從而「無底」。

當完全去掉「私」，上「無界」、下「無底」的時候，就合而為一，渾然一體，容為一個無漏的至圓，內即是外，外即是內，包容一切而又無漏不破。這是個人層次所理解的「圓容不破」。

再回頭看看魚缸的例子，如果只是從一方面片面的看：一個魚缸容量有限，一點水就裝滿了。如果把它的邊界打破，將其底打穿，那它永遠也裝不滿，容量是無限的。但同時，它一滴水也沒裝下，都漏光了，到頭來一場空，因為整個過程中，它沒有底，沒有去承載，白走了一遭。

所以必須把另一面給補上，讓它落到實處，同步進行。讓它有底而能去承載，然後過程中，再一層層不斷的拿掉「私」，不斷往深層放下它的「底」，擴大它的容量去承載，直至最後完全去掉「私」，而達到「無底」、「無界」，達到內即是外，外即是內的渾然一體，那就形成了一個圓容而無漏的至圓。「裡面」是它的容量，「外面」也是它的容量。永遠裝不滿，但又裝下一切，不會漏。

個人層次所見：真正的大法弟子，圓滿進入新宇宙後，將對應整個新宇宙。進，大法弟子對應整個宇宙，宇宙就是大法弟子的身體。退，大法弟子將是大法的一個粒子，退歸於大法之中，無形無跡，成為未來溝通宇宙與大法的橋樑，維護著未來新宇宙的長住而永不壞滅。

（三）

個人覺得：「捨掉」不等於「放低」。放低更為沉重，它的內涵中包含著承載。

打個比方：在A負責的項目中，A一次次傷害排擠B，B不與A計較，能做到不動心，但同時也遠離了A與其項目，在某方面，這也可以說是能「捨掉」。如果B不與A計較的同時，仍對A與項目不離不棄，一次次無怨無悔的承受A的傷害排擠，慢慢包容著A與項目，最終能將自己一放到底，化為一塊默默無聞的墊腳石，化解了所有矛盾，使項目不受任何損失，這叫「放低」。

從另一方面來看：在這個過程中，從表面上看A是項目的負責，領導著項目，B只不過是一塊不起眼的墊腳石。但從更深層上看，B才是真正的最終主掌者，因為他承載了整個項目，整個項目都在他的範圍之內。

多年前，我曾看到過這麼一句話：「生命之底，萬物之巔」。二者是同步一體的。

上古時，王又稱為「後」（後與後同音，古時也曾有通假使用），是一個國家或民族的主宰者。走在最前面的領頭人，不一定是真正的王，也可能是出頭鳥。但身處最後面，把控、承載著整體與全局的，一定是真正的王者。

《老子》在表面上看，是教人做王的，但同時又是教人修道成仙的，這是同步的。真正能做一個合格的王的同時，也就得道成仙了，也稱為「內聖外王」。

《老子》中說：江海之所以成為天下百川之王，是因為它們處在百川之下，所以匯集包納了百川，成為王。

修煉中，不能只爭著做「出頭鳥」「領頭羊」，以「鶴立雞群」，同時得學會低下去，腳踏實地的去做一塊默默無聞的「墊腳石」。不需要突出自我，一突出自我，就會成為絆腳石，將同修甚至項目絆倒。要把自己放到最低，讓同修與項目踩在自己身上，從而將項目墊高。

（四）

在宇宙滅的過程中，一切都在變異與敗壞，往極端上走。道家修真，但到了宇宙滅的過程中，這個「真」也會在相生相剋中，走向極端。道家講究清靜無為，喜歡單修、獨干，超塵脫俗。這走到極端上，就會一步步發展出高雅、清高、孤傲，甚至最後狂妄、目空一切。

自古常人中的文人雅士，也大都有這個毛病，喜歡將人分為三六九等，對自己看不上眼的，百般嫌棄而輕視，這也是妒忌心的一個根源。個人發現，有道家特性的修煉人幾乎都多少帶著點這個東西。

其實真正的大道中，「真」往根本上發展，會生出「誠」，生出「至誠之心」：表裡如一，始終如一，永不背棄，永不改變。於是又生出了「信」，信師信法，生出「忠」「貞」等；同時又生出「虔誠」，生出了「敬」，敬師敬法，生出「謙卑」等。這些都是真的深層內涵。

儒家的《中庸》所強調的一個核心便是「至誠之心」，這是「真」處於中庸時，不走極端時，在根本上所生出的內涵。真正的大道，是謙卑的。

不能真正放低自己，修煉就會浮於表面，無法腳踏實地，從而玄玄乎乎，到頭來，可能只是一場空。

大法弟子修煉不只是「悟空」，還得「務實」。得去承載，去放下。必須跨過「知道」與「得道」的距離，正悟法，同時證實法。

（五）

常人中有句話：「水至清則無魚」。

有人事事喜歡較真，並且以「真」為掩蓋，還以為自己修得高，表現為「眼中容不得一點沙子」，時時鋒芒畢露。最後攪得自己的環境矛盾重重，無法調解，以至於最後無法與人合作，不願參與任何項目，慢慢將自己孤立，很難將人放在眼裡，對一切消極而失望，還自我感覺清高。

這其實是生命的淺薄，是因為無法放低自己，不能往低處修，所以生命沒有厚度，沒有容量，以至於難以去承載與包容。到頭來，自己範圍中可能空空如也，承載不了什麼眾生，可能真是一場空。

在人這裡，往往沒有真正的對與錯，有時「糊塗」反而是智慧。即使心裡一目了然，但要把智慧深藏在心裡，不要露出鋒芒，即使心裡什麼都知道，但表面上該「糊塗」時就「糊塗」，混混沌沌，傻裡傻氣，這是包容的境界。像大地一樣，卑下而渾厚，沒有人比它更低，所以它不擇萬物，承載萬物，好的壞的、髒的淨的，統統包容。具備包容一切的容量，便同時具備了化解一切的能量，一切不好的，便都在其自身洪大的能量場中，熔化與化解。

有時候心裡清如明鏡，但外在卻看似一潭渾水，而胸中已包納萬物，生機涌動。這是真正的大智慧，稱為「大智若愚」。

（六）

「不管你再不好、再壞的東西，象鋼鐵一樣的東西在佛法的慈悲威力面前都得熔化掉。」（《美國西部法會講法》）

「容」、「溶」、「熔」同音。「溶」與「熔」都是建立在「容」的基礎上的。

個人認識：容是基礎，只有包容了以後，才有能量去化解；包容了一切以後，才能熔化它不好的一切，從而化解這一切。而沒有真正的包容進來，則談不上化解，因為對方不在自己的能量場中，無法觸及。那就會成為表面的手段和強為，最終什麼也改變不了。

只有放下自我，拿掉底下把自己墊高的一切，謙卑的一放到底，默默承載起眾生，才能將眾生納入自己的範圍內，從而不好的一切才能在自己洪大的慈悲場中被熔化，使一切在無聲無息中化解、改變。

只有真正的「容」進來，才能化解。

（七）

曾有同修與我交流魔與道的問題，他說以前一直弄不明白，為什麼魔永遠不可能高過道，後來明白了：如果魔高過道，那麼它將容不下道，與它認識不一致的，它都會消滅掉。那麼宇宙中就沒有道了，只剩下魔，宇宙就會毀滅。如果道高過魔，那麼道能包容魔的存在，甚至讓其成為護法，宇宙便多姿多彩。

（八）

個人認為：真正的包容不是自上而下的，不是俯視萬物然後包容萬物，這是虛假的。因為低處沒有達到比萬物更低，那萬物就是你範圍之外，就不是真正的承載與包容。

真正的包容是「謙卑」，是「真誠」，是自下而上的，是放低自己，使自己低處低於萬物，高處高於萬物，於是便承載萬物，將萬物納入了自己的範圍內，這是真正的包容、化解萬物。