【正見網2020年08月01日】
音頻：治國大道(十四)：法家之術 （第二部份）
作者/李道真 播音/新宇音
十四、法家之術
前面說了，慾望與恐懼是人性的兩大缺陷，韓非讓君主通過「刑罰」、「獎賞」這兩大手段操控人性的兩大把柄來完全控制臣民，將天下百姓都變成任其操縱的傀儡。
但是道德是人性缺陷的克星，只要人類心中還堅守著道德，就會克制這兩大缺陷，始終堅守以天道為核心，而不以人法為標準，不受法家傀儡般的操控。所以法家必須先摧毀人類的道德。
韓非說：像豫讓、伯夷、叔齊這樣有道德的賢人，不畏重刑、不圖利益，這樣刑罰就沒辦法制約他，獎賞也沒辦法引誘他，這樣的人就是無用的人。是我所鄙視厭棄的人，但卻是當代君主所稱讚訪求的人。（70）
像許由、續牙、晉伯陽、秦顛頡、衛僑如、狐不稽、重明、董不識、卞隨、務光、伯夷、叔齊，這十二個人，都是見利不動心，臨危不懼的。有的給他天下都不接受，更不願為五鬥米折腰。見利不動心的人，即使君主厚賞，也不能打動他；臨危不懼的人，即使君主用重刑，也不能屈服他。這些都是國家無法管制的人……像這樣的人，古代的聖王都不能讓他們臣服，當今之世，要他們又有何用？（71）
關龍逢、比干、季梁、泄治、申胥、伍子胥這六個人，都憑激烈爭辯或強行勸諫來壓服君主……豁出命來強諫，即使家破人亡，腰斬兩段，手腳異處，也不畏懼。像這樣的臣子，古代的聖王都不能容忍，當今之世，又怎麼能用他們呢？（72）
韓非又說：設立名號，本是用來表示尊貴的，而現在有人輕視名位與權勢，世人卻稱讚他們高尚。設立爵位等級，本是用來區分貴賤的，但是對君主傲慢而不願求取官爵的，世俗卻稱讚他們賢明。威攝與利誘本來是用來推行政令的，而對於那些輕視利益、不畏權勢的人，世俗卻稱讚他們莊重。法令是用來治理國家的，但對於那些不遵從法令而為私門效勞的人，世俗卻稱讚他們忠誠。官爵是用來勉勵民眾的，但對於那些追求聲譽而不肯做官的人，世俗卻稱讚他們有氣節……民眾對名聲的追求已超過了對現實利益的追求，這樣，那些士人，即使淪落到飢餓貧困的境地，也要隱居在深山以便在天下掙得好名聲。這些都是因為君主失去了治國的原則，而造成了天下不能治理的原因。（73）
不接受君主的徵召，被稱為正直。不接受君主的賞賜，被稱為清廉。有令不聽從的，被稱為勇敢。清心寡欲、寬容仁愛、行善施德的，被稱為仁義。私立學派的，被稱為師徒道統。閒靜安居的，被稱為有思想……臣民沾染這些風氣到了這樣地步了，在內就會擾亂民眾，在外就會不利於國家。（74）
韓非說：天下的人都認為堯、舜的做法是正確的而去效法它，因此就有了殺死君主，忤逆父親的事情出現。堯、舜、湯、武，違反了君臣間的準則，擾亂了後世的教化。堯自以為聖明，但他卻讓自己的臣民舜作皇帝；舜自以為賢德，但他卻接替了自己君主的位置。商湯、周武王自認為仁義，但卻殺了自己的君主。這就是那些自以為英明的君主常常交出自己的權力，而那些自以為賢能的臣子常常奪取權力的原因。所以直到現在，做兒子的有奪取父親家業的，做臣子的有奪取君主政權的。父親把家業傳給兒子，君主把政權讓給臣民，這決不是用來確定名位教化天下的辦法。 （75）
韓非將堯、舜大公無私禪讓天下說成是亂了君臣之道；將商湯推翻殘暴的夏桀、周武推翻無道的商紂，說成是逆亂叛上、亂臣賊子。將父親把家產傳給兒子，君王將帝位禪讓給臣民說成是亂了天下教化。他認為君主無論如何荒淫無道，即使殺光了天下百姓，臣民也絕不能反叛，必須逆來順受，任其宰割。這就是將君主作為絕對的標準，用人來代替「天」，從而摧毀百姓對天地神靈的信仰，讓人法取代天道，以達到毀滅人類社會的目的。
韓非說：舜不仁不義不忠不孝，流放了自己的父親，殺死了自己的弟弟，以自己的君主為臣，將自己母親當作妾一樣對待，以君主的女兒為妻。（76）
這裡除了堯將自己兩個女兒嫁給舜是真的以外，其餘都是韓非的顛倒黑白、造謠誣陷。共產黨的厚黑學可能是從這裡起源的吧。
從以上可以看出，韓非通過孤立片面的強調其極端的認識，來達到顛倒黑白、混淆是非的目的，以破壞人類的道德觀，摧毀原本以天道為核心的道德平衡點，從而將人法建立為新的平衡點，成為新的是非善惡標準，以代替天道。
韓非說：醫生善於吮吸病人的傷口，口含病人的污血，不是因為有骨肉之親，而是利益所驅使。車匠造好了車子，就希望別人富貴；棺材匠做好了棺材，就希望別人早死。並不是車匠仁慈而棺材匠狠毒，而是別人不富貴，車子就賣不掉；別人不死，棺材就沒人買。
韓非剔除一切道德因素，一切在他眼中都只剩下利慾。醫生給病人吮吸傷口，口含污血，如果沒有道德、醫德的作用，誰能這麼做？看看現在中國的醫院就能知道。
法家將人法與君王合一，將君王推上神位，具有掌管一切的絕對權勢，以代替天道。要知道君王是人，不是神；人法是人制定的，絕不是客觀真理。君王可以為自己的私慾任意改變人法，他可以任意把百姓變成牲口，把人間變成地獄。
道德被拋棄後，法家便通過完全控制人類的慾望與恐懼來死死控制住每個人，使人法完全代替道德。
韓非說：假使人們不吃不穿而不餓不冷，又不怕死，就沒有待奉君主的願望了。思想慾望不受君主控制，君主就無法指使他們了。（78）
取得富貴是臣下最大的利慾，臣下懷著取得富貴的目的來辦事，就會冒著危險、捨棄性命，竭盡全力，死而無怨。這叫做君主不講仁愛，臣下不講忠心，就可以稱霸天下了。（79）
而在法家控制人類的兩大手段中，製造恐懼是它最重要的手段：
韓非說：施行仁義、愛護百姓都不可取，只有嚴刑酷法才能用來治國。（80）
嚴刑酷法是百姓所討厭的，但是可以治理好國家；哀憫百姓，採用寬鬆的刑法，是百姓所喜歡的，但是會使國家大亂。
公孫鞅的法律是對輕罪給以重罰。重罪不容易犯，而小過失是人們容易去掉的。讓人們去掉那容易犯的小過失，而不觸犯難犯的重罪，這是治好國家的原則。小過失不發生，大罪惡不出現，這樣天下就平安無事了。
對百姓施行刑罰，並不是討厭百姓，而是愛他們。刑罰重，百姓就安寧；獎賞多，奸民就多。所以，重刑罰是治理百姓的頭等大事；獎賞多，是禍亂的根本。（83）
註：
70 、（豫讓和伯夷、叔齊）若此臣，不畏重誅，不利重賞，不可以罰禁也，不可以賞使也，此之謂無益之臣也。吾所少而去也，而世主之所多而求也。
71、 若夫許由、續牙、晉伯陽、秦顛頡、衛僑如、狐不稽、重明、董不識、卞隨、務光、伯夷、叔齊，此十二者，皆上見利不喜，下臨難不恐，或與之天下而不取，有萃辱之名，則不樂食谷之利。夫見利不喜，上雖厚賞，無以勸之；臨難不恐，上雖嚴刑，無以威之：此之謂不令之民也。此十二人者，或伏死於窟穴，或槁死於草木，或飢餓于山谷，或沉溺於水泉。有如此，先古聖王皆不能臣，當今之世，將安用之？
72、 若夫關龍逄、王子比干、隨季梁、陳泄冶、楚申胥、吳子胥，此六人者，皆疾爭強諫以勝其君。言聽事行，則如師徒之勢；一言而不聽，一事則不行，則陵其主以語，待之以其身，雖死家破，要領不屬，手足異處，不難為也。如此臣者，先古聖王皆不能忍也，當今之時，將安用之？
73、 夫立名號，所以為尊也；今有賤名輕實者，世謂「高」。設爵位，所以為賤貴基也；而簡上不求見者，謂之「賢」。威利，所以行令也；而無利輕威者，世謂之「重」。法令，所以為治也；而不從法令為私善者，世謂之「忠」。官爵，所以勸民也；而好名義不進仕者，世謂之「烈士」。刑罰，所以擅威也；而輕法不避刑戮死亡之罪者，世謂之「勇夫」。民之急名也，甚其求利也；如此，則士之飢餓乏絕者，焉得無岩居苦身以爭名於天下哉？故世之所以不治者，非下之罪，上失其道也。
74 、難致，謂之「正」。難予，謂之「廉」。難禁，謂之「齊」。有令不聽從，謂之「勇」。無利於上，謂之「願」。少欲、寬惠、行德，謂之「仁」。重厚自尊，謂之「長者」。私學成群，謂之「師徒」。閒靜安居，謂之「有思」。損仁逐利，謂之「疾」。險躁佻反覆，謂之「智」。先為人而後自為，類名號，言泛愛天下，謂之「聖」。言大本，稱而不可用，行而乘於世者，謂之「大人」。賤爵祿，不撓上者，謂之「傑」。下漸行如此，入則亂民，出則不便也。
75 、 皆以堯舜之道為是而法之，是以有弒君，有曲於父。堯、舜、湯、武或反群臣之義，亂後世之教者也。今堯自以為明而不能以畜舜，舜自以為賢而不能以戴堯；湯、武自以為義而弒其君長，此明君且常與而賢臣且常取也。故至今為人子者有取其父之家，為人臣者有取其君之國者矣。父而讓子，君而讓臣，此非所以定位一教之道也。
76、 瞽瞍為舜父而舜放之，象為舜弟而殺之。放父殺弟，不可謂仁；妻帝二女而取天下，不可謂義。仁義無有，不可謂明。舜出則臣其君，入則臣其父，妾其母，妻其主女也。
77、 醫善吮人之傷，含人之血，非骨肉之親也，利所加也。故與人成輿，則欲人之富貴；匠人成棺，則欲人之夭死也。非輿人仁而匠人賊也，人不貴，則輿不售；人不死，則棺不買。
78 、 使人不衣不食而不飢不寒，又不惡死，則無事上之意。意欲不宰於君，則不可使也。
79 、 富貴者，人臣之大利也。人臣挾大利以從事，故其行危至死，其力盡而不望。此謂君不仁，臣不忠，則可以霸王矣。
80 、吾以是明仁義愛惠之不足用，而嚴刑重罰之可以治國也。
81 、夫嚴刑重罰者，民之所惡也，而國之所以治也；哀憐百姓輕刑罰者，民之所喜，而國之所以危也。
82 、 公孫鞅之法也重輕罪。重罪者，人之所難犯也；而小過者，人之所易去也。使人去其所易，無離其所難，此治之道。夫小過不生，大罪不至，是人無罪而亂不生也。
83 、 故其與之刑，非所以惡民，愛之本也。刑勝而民靜，賞繁而奸生。故治民者，刑勝，治之首也；賞繁，亂之本也。
