回歸傳統-真正的中國傳統文化教我們做的是講道德的善良人

常言道：人心不古。就是說現在的人已經沒有古人那樣簡單、純粹、樸實、遵道重德了。當我們身處一個唯利是圖、好壞不分、道德淪喪的時代，讀讀古人的經典，有助於蕩滌我們思想中的污垢，不至於墮落到禽獸不如的地步。這時，您可能會發現：真正的中國傳統文化，教我們做的是講道德的善良人。

下面我們通過古代的經典來看看是不是這樣：

例如，宋朝的兒童啟蒙經典《三字經》開篇的第一句話就是：「人之初，性本善。」這其實就是在告訴我們：人最初是善良的，人也應該一直保持他的本性「善良」。然而，在善惡是非扭曲的時代，就連教科書裡都存在著弱肉強食、人性本惡的論調，嚴重的混淆著人們的視聽。人性到底是本善還是本惡？這個時候就需要人自己的智慧來進行理性的判斷。如果我們善於觀察就會發現人性本善符合客觀事實。就像初生的嬰兒，嬰兒的善良直接體現在嬰兒的純真、柔弱，由此可見，人的本質是不對他人造成危害。也就是說，人的本性是善良的。

又如，清代的啟蒙經典《弟子規》，它的「總敘」的原文是這樣寫的：「弟子規，聖人訓；首孝弟，次謹信；泛愛眾，而親仁。有餘力，則學文。」其中的泛愛眾就是在教育人們要一視同仁的愛每一個人。《弟子規》的「泛愛眾」章節開篇也闡述了這層涵義：「凡是人，皆須愛；天同覆，地同載。」只要是人，都要相互愛護，大家都在同一片藍天下，都在同一塊土地上生活。

我們知道，中華文明的核心是儒釋道的思想。接下來，我們繼續了解我們祖先的經典：

當我們翻開儒家的經典《大學》，他的開篇就是：「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。」很明顯，這就是在告訴人們：至大為學的悟道方法，在於明白：日月合明（陰陽相生、相合）承載萬物的「德」，在於象親愛自己一樣愛待人民，在於一切行為舉止所依據的原則都是達至「善」的境界。

如果讀的是《中庸》，裡面的有這樣的章句：「誠者，天之道也；誠之者，人之道也。誠者，不勉而中，不思而得，從容中道，聖人也。誠之者，擇善而固執之者也。」其中「誠之者，擇善而固執之者也。」就是在告訴人們：真誠守道的人，就是選擇善良而固守執行的人啊。

當我們來到《論語》，您會發現與善有關的內容更多。

例如，《為政篇》中說：「季康子問：使民敬、忠以勸，如之何？子曰：臨之以莊，則敬；孝慈，則忠；舉善而教，不能則勸。」這裡的「舉善而教，不能則勸。」就是孔子提出的為政的一種原則和方法：推舉善良而以善良來教育，不能則用勸的方法。

《述而篇》中說：「子曰：德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也。其中「不善不能改，是吾憂也。」孔子的意思就是說：「當人們有了不善良的狀態卻不能改正，是我很擔憂的問題。」

《述而篇》中還說：「子曰：三人行，必有我師焉。擇其善者而從之，其不善者而改之。」這裡的「擇其善者而從之，其不善者而改之。」就是在告訴人們要選擇善良，而改正不善。

《泰伯篇》中說：「子曰：篤信好學，守死善道。危邦不入，亂邦不居。天下有道則見，無道則隱。邦有道，貧且賤焉，恥也；邦無道，富且貴焉，恥也。」在這裡我們甚至會體會到孔子用「守死善道」來表明人們應該堅守善良，在任何情況下都不可違背「善道」這一原則的信念。

當我們翻開被尊為「群經之首」的《易經》。《易傳．文言傳．乾文言》中說：「元者，善之長也；亨者，嘉之會也；利者，義之和也；貞者，事之干也。君子體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以幹事。君子行此四德者，故曰：乾，元亨利貞。」其中的「元者，善之長也」，就是在告訴人們：元（元始）的狀態，就是善的成長啊。《坤文言》說：「積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃。」更是指明了「積善行善」的重要。

《繫辭傳》中說：「彖者，言乎象者也；爻者，言乎變者也。吉凶者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也。無咎者，善補過者也。」其中的「無咎者，善補過者也。」就是說：用「善」來彌補過失，可以讓人達到無咎的狀態。 《繫辭傳》中又說：「一陰一陽之謂道。繼之者善也，成之者性也。」這裡其實在告訴人們：承繼道的陰陽相生相合生生不息，符合道的行為就是「善」。

我們再來看看中華傳統文化中更為核心的道家。

在被譽為「萬經之王」的《道德經》中，第八章是這樣寫的：「上善若水，水善利萬物而不爭。處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。」此時，我們可感悟到道家提倡的「水善利萬物而不爭」的「善」。

因為《道德經》不同的人理解不一樣，所以，給出我對第八章的理解作為參考：象形而上的道那樣的善若同水，水是利於萬物而不爭的。處於（利己的）眾人所厭惡的（利他不爭的）狀態，故而幾乎和道一樣。安居 ，用「善」來對待養育之地；心靈，用善來像淵源流長的水那樣利於萬物而不爭；與萬物相處，用善來維護仁的關係；言談，用善來確保正確誠信；為政，用善來進行治理；做事，用善來運用能力；行動，用善來切合時機。因為這樣的人唯獨不爭，故而達到了「無」一樣的恰到好處而不尤。

第二十七章這樣寫道：「善行，無轍跡；善言，無瑕謫；善數，不用籌策；善閉，無關楗而不可開；善結，無繩約而不可解。是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂襲明。故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷。是謂要妙。」這裡的「是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。」就是說，聖人總是用「善」的原則來救人、救物。同時，這裡的「不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷。」還指出了即便是面對不善的人，也要用慈愛、善的原則來對待，否則就是「雖智大迷」。

對於第二十七章我的理解是：用善來指導行動，可以達到無轍跡的狀態；用善來指導言談，可以達到無瑕謫的狀態；用善來進行數理推衍，可以達到不用籌策的境界；用善來完成閉合，可以達到無關楗而不可開的程度；用善來進行交結，可以做到無繩約而不可解的地步。是以聖人時常用善來救人，故而達到無棄人的境界，時常用善來救物，故而達到無棄物的程度。這就是所謂的「襲明」（註：襲，突然；明，明白。也就是通常所說的開悟、頓悟）。故而用善來指導自己做好人的人，是不知道用善來指導自己做好人的人的明師；不知道用善來指導自己做好人的人，是善人希望用善來資助改正的生命對像。不貴重讓自己變好的明師，不愛護需要資助改正的生命對像，雖然好像機智，但實際已經陷入了 「大迷」之中。這就是所謂的「要妙」。（至關重要的悟道的奧妙）

第四十一章的「夫唯道，善始且善成。」指出了道的善始善成的特性，其實也解釋了人為甚麼要善良的原因，因為「善」符合聖人所指的宇宙根本規律——「道」的善始善成的特點。

第四十九章的「善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善。」再次呼應了第二十七章所指的要愛善人之資（不善人者，善人之資），也就是愛不善人者、善待一切的原則。同時，也符合了第八章的「上善若水，水利萬物而不爭」的「善」。並解釋了原因，因為「德」善。道善、德善，因此，人要善良才符合道、德的根本特性。

第七十三章的「天之道，不爭而善勝，不言而善應」，就是告訴我們：上天之道，不爭不鬥而是用「善」來取勝，不言不語而是用「善」來回應。

第七十九章說：「和大怨，必有餘怨，報怨以德，安，可以為善。是以聖人執左契，不責於人。故有德司契，無德司徹。天道無親，常與善人。」這一章進一步的告訴人們：和解大的冤讎，必定會有餘存的怨業，通過報怨以德，和平安祥的對待，這樣就可以同道、德那樣的為「善」。所以聖人遵循大道的由「左」向右、周而復始的運行，所體現的生生不息的狀態，不責備於人們的錯誤，（改好就行。當然，十惡不赦的例外）。故而，有德則司法契約原則，無德則司法透徹的原則（沒有德的、十惡不赦的人就徹底的追究它的責任！）。天道一視同仁，沒有所謂的親疏關係，（因為道善、德善，因此，天道）常與善人。

最後，第八十一章用「天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭。」作為《道德經》全文的點睛末句。再次點明了「上善若水，水利萬物而不爭」是重視道德的中華民族自古以來所信仰的真誠、善良、無害、利他、包容、忍讓、不爭的道德真意。

我們現在來了解一下佛教中的經典。

或許有人說佛教是外來的，不是中國本土的宗教。然而，大愛無疆，佛教傳入中國兩千餘年，早已成為了中華文化不可或缺的一部分。儒釋道是中華傳統文化的核心是公認的事實。這裡的「釋」就是佛教，釋迦牟尼佛傳出來的教法。

據說第一部流傳到東土的佛經是《四十二章經》，其中的第四章是這樣寫的：「佛言：眾生以十事為善，亦以十事為惡。何等為十？身三，口四，意三。身三者：殺、盜、淫。口四者：兩舌、惡口、妄言、綺語。意三者：嫉、恚、痴。如是十事不順聖道，名十惡行；是惡若止，名十善行耳。」

我個人的理解是這樣的：此經文中所說的十惡，其中殺指的是殺害生命，盜指的是盜取財物，淫指的是淫色、不忠誠，兩舌指的是搬弄是非、甚至吵架，惡口指的是出口傷人，妄言指的是亂說不該說的話，綺語指的是說華而不實的話，嫉就是妒嫉，恚指的是心生不滿、憤憤不平，痴指的是痴迷。「是惡若止」，讓自己不去犯這些毛病就是《四十二章經》裡說的「十善行」。

第五章說：「佛言：人有眾過而不自悔，頓息其心，罪來赴身，如水歸海，漸成深廣。若人有過自解知非，改惡行善，罪自消滅；如病得汗，漸有痊損耳。」這裡的「改惡行善」就清清楚楚的表明了釋迦牟尼佛的教法就是告訴人們：人要善良。

又如第十四章：「沙門問佛：何者為善？何者最大？佛言：行道守真者善；志與道合者大。」這裡的「行道守真者善」，就是表明：遵行大道、守真不假的是真正的善良。

我們再來看看佛教中廣為人知的《金剛經》。其中第二品，善現啟請分，是這樣寫的：「時長老須菩提。在大眾中。即從座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬。而白佛言。希有世尊。如來善護念諸菩薩。善付囑諸菩薩。世尊。善男子。善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心。應云何住，云何降伏其心。佛言。善哉善哉。須菩提。如汝所說。如來善護念諸菩薩。善付囑諸菩薩。汝今諦聽。當為汝說。善男子。善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心。應如是住，如是降伏其心。唯然。世尊。願樂欲聞。」

其中的標題「善現啟請分」，就指明了修佛就是要通過「善」來開啟。接著「如來善護念諸菩薩。善付囑諸菩薩。」則用如來的善護念、善囑咐諸菩薩，指明了修佛時非常重要的原則「善」。經中的佛弟子，無論男子、女人，都一致的冠以「善」的稱謂，以讓大家牢記修佛的根本。因此，稱為「善男子。善女人。」這也是很多佛經中的普遍稱謂。正信希有分，這個標題指明了此章的要點是正信。善良是正確的信仰，是人們希望擁有的品格本分，這是毫無疑義的。文中的「不於一佛二佛三四五佛而種善根。已於無量千萬佛所種諸善根。」可見，善是佛教修佛的根本，因此這裡稱為「種善根」。

第二十三品 淨心行善分，此處的標題就是在告訴我們內心要乾淨純潔，行為要善良。而文中的：「修一切善法。即得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。所言善法者。如來說即非善法。是名善法。」所謂的「修一切善法」，我的理解是：事事處處都用善來要求自己、修正自己。

然而，「所言善法者。如來說即非善法。是名善法。」卻是善護念不足的人理解時容易出現偏差的章句。

為甚麼這裡「所言善法者，如來說即非善法」？

我以為，釋迦牟尼是說：人們的善的做法，在特定層次中是善的，可是在另外的層次中看可能是不善的。但是，如來（釋迦牟尼）統一用善法來命名這些「善」的做法。隨著認識的提高，佛弟子認識到的「善」，以及「善」的做法也會發生變化，而根本的「善」不變。

什麼是根本的善？《道德經》裡的「上善若水，水利萬物而不爭。」以及《四十二章經》的「行道守真者善」。給出了很好的詮釋。「水利萬物而不爭」、「行道守真」，這樣真誠、無私、忍讓的善可以作為至善的標準來參考。

通過對古代儒釋道經典的解讀回顧，您是否已經發現：只要是真正的中華傳統，都是在教育我們要成為一個善良的人，一個對他人、社會有益的、道德高尚的好人？答案想必是肯定的了！

以此觀之，您是否發現：動輒讓我們為了個人或所謂共享、共產他人的利益去爭、去搶、去鬥、去戰，這樣的道德水準是不是已經離祖先的教誨很遠了呢？

你還會相信那些由魔鬼編造的利誘謊言？那要通過屍山血海的暴力革命，以虛情假意、強取豪奪、霸占資財、殺人害命的假惡暴來實行的，假國有、官才有，而且根本不可能實現的共產邪惡主義是正義的嗎？

您還會加入它的黨團隊？把自己寶貴的生命契約「獻身的誓言」交給它嗎？退出來，遠離它！不與邪惡為伍，做一個乾淨的人免遭天譴不是更好嗎？一定要三退，解除獻身誓言！這個魔鬼的烙印留在人的身上就是恥辱。

當您回歸傳統，守住善良，您會發現：如今已經傳遍世界，以真善忍為準則的法輪大法，竟然在中國大陸被最虛偽的謊言誣陷以及最殘酷無情的邪惡迫害！而且已經二十多年！

您會發現你被邪惡所欺騙，天安門自焚案等對法輪功的污衊都是假的。為甚麼這個邪黨用盡了一切邪惡手段，以名譽上搞臭、經濟上截斷、肉體上消滅，連坐、株連，甚至大量的活摘器官！如此遠超納粹，惡逾魔鬼的行為，都不能阻擋法輪大法弟子對真善忍的信仰？

誰能阻擋人對善良正義的嚮往？孔子說：朝聞道，夕死可矣。老子說：民不畏死奈何以死懼之？

法輪大法用最真最直白的語言告訴了人宇宙真理：真善忍是衡量好壞人的唯一標準。以真善忍為根本，誰正誰邪？一目了然！

由此可見，真正被華夏聖賢認可的中國人一定是遵從祖訓、遵照傳統、遵守道德、真誠善良、謙和忍讓的好人，而不是象現在這樣利慾薰心、弱肉強食、好勇鬥狠、不擇手段的道德淪喪式的禽獸墮落。

為利所誘，迷信魔黨，錯失道德底線。這就是如今天譴新冠瘟疫反覆來襲，人們普遍染疫，痛苦不堪的真正原因。

真善忍是普世價值的根本，順應真善忍而行的人，才是真正的好人。

法輪大法好真善忍好！這是每個善良的人想要遠離天譴瘟疫、平安吉祥應該牢記的真言。