【正見網2025年10月16日】
《莊子》現存三十三篇，雜篇中有一文即為《漁父》。這是一篇寓言，借孔子被一位不知名的漁父教誨之故事，寄託儒道之辯的理蘊。 「漁父」這一形像最早恐見於莊子筆下，從此後， 「漁父」 這一形像便被定格，同時也賦予了一層世外隱士、得道高人的意涵。
《漁父》開篇便介紹了孔子與漁父見面的緣起：某一日，孔子帶領眾弟子到魯國都城東門外的緇帷樹林遊玩，學生們散坐在草地上讀書，孔子獨自坐在杏壇上唱歌彈琴。一曲尚未彈完，河邊一艘小船上的漁父聽到後便走上岸來。這位漁父鬚眉皆白，披頭散髮，長袖飄飄，意態瀟洒。他走到高台附近停住。左手拍膝，右手托腮，瞑目傾聽。一曲完畢後，他便向子貢和子路兩人詢問孔子的來歷。子貢回答說： 「孔氏者，性服忠信，身行仁義，飾禮樂，選人倫。上以忠於世主，下以化於齊民，將以利天下。此孔氏之所治也。」 漁父又問道：「他是擁有國土的君主嗎？」子貢說：「非也。」他又問：「他是侯王的卿相嗎？」子貢說：「非也。」他於是笑了笑就往回走，並說： 「仁則仁矣，恐不免其身。苦心勞形以危其真。嗚呼！遠哉，其分於道也。」 意思是：仁愛倒是仁愛了，恐怕難免身形勞頓、費累苦心，還會傷害天性之真。唉呀！這與真道的距離有些遠了。
子貢回來把事情經過向孔子報告後，孔子即推開琴站起來來到河邊，那漁夫正要撐篙離去，回頭看見孔子，孔子倒退施禮，然後虛心向漁父求教： 「丘少而修學，以至於今，六十九歲矣，無所得聞至教，敢不虛心！」漁父說道，你所從事的，是人世俗事。天子、諸侯、大夫、平民，這四等人各司其職，操心自己份內的事情，互不相擾，那在治理上是最理想的狀態了。「今子既上無君侯有司之勢，而下無大臣職事之官，而擅飾禮樂，選人倫，以化齊民，不泰多事乎？……子審仁義之間，察同異之際，觀動靜之變，適受與之度，理好惡之情，和喜怒之節，而幾於不免矣。謹修而身，慎守其真，還以物與人，則無所累已。今不修之身而求之人，不亦外乎！」
漁父上面這段話的意思是說，你無職、無責、無權，卻枉費苦心用禮樂規範社會秩序，以倫理來教化百姓，豈不是多管閒事嗎？此外，漁父還詳盡列舉了這樣做會產生的 「八疵」 以及 「四患」 ，並可能導致「外以亂人，內以傷身」的後果。漁父批評孔子：你深明仁義的關聯，理清同異的界限，留心動靜的變化，把握接受和給予的分寸，分析愛好和厭惡的實質，調和高興和惱怒的差距，可是還不能免除禍害啊。若能「謹修而身，慎守其真」，施惠於人，那就沒有什麼牽累了。現在你不去修養身心，反而去為他人訂立規矩，不也太出格了嗎？
孔子面色凝重而憂懼的問道： 「請問何謂真？」 漁父答道： 「真者，精誠之至也。……真在內者，神動於外，是所以貴真也。其用於人理也，事親則慈孝，事君則忠貞，……禮者，世俗之所為也；真者，所以受於天也，自然不可易也。故聖人法天貴真，不拘於俗。愚者反此。不能法天而恤於人，不知貴真，祿祿而受變於俗，故不足。惜哉，子之蚤湛於人偽而晚聞大道也！」意思是說，真性是出於天然的，自然而然不可改變。所以聖人效法自然珍重真誠，不受世俗拘束。愚頑的人正與此相反。不能效法自然而憂心於人事，就不懂得本性的珍貴，隨波逐流改變自己而無法滿足，可惜呀，你過早沉溺在人為的俗務裡卻過晚地聆聽真道啊。這次會面的最後，孔子拜求漁父學道，而漁父曰： 「吾聞之，可與往者，與之至於妙道；不可與往者，不知其道。慎勿與之，身乃無咎。子勉之，吾去子矣，吾去子矣！」隨後就撐船走了，緩緩飄逝在蘆葦水波之中。也就是說孔子「不知其道」，亦非同路人，那就好自為之吧。
從莊子《漁父》篇中的論述可以看出，莊子之真的基點是 「謹修而身，慎守其真」；「法天貴真，不拘於俗。」也就是具體表現為：真在內而貴真不移，動於外則依循人倫常理。同時免受各種「人偽」疵患惑亂、侵擾。那麼，何為「人偽」呢？莊子認為孔子「化於齊民」的仁義便是，這又是為甚麼呢？這是因為對於返本歸真的修道層面的人而言，目標是出世，所以不再需要世間教化之理的指導。
老子的《道德經》第三十八章云：「故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。」由此可知，人類社會的發展過程就是一個逐漸下滑的過程，人類在下滑中偏離道越來越遠，理解不了道的時候，內心還能夠接受道德的教化；再下滑之後，人們對德也理解不了的時候，尚能以仁或義來教化；當人們對仁義也淡漠的時候，那就只能用禮法來約束外形，這個時候就是禮崩樂壞的禍亂之始。
孔子之教正是給人世間下滑中的人類留下的傳統價值，教化萬民延緩、阻滯人類道德下滑的速度。如果對於領悟不了出世之道的絕大多數民眾，沒有炳燭之明的道德的心靈指引和綱常倫理的行為規範約束，那將是一種多麼可怕的、混亂的社會狀態。而孔子思想的核心本是「志於道，據於德，依於仁，游於藝。（《論語·述而》）」 ，其價值指向是出世的道，而非入世的經世致用。而後人發展、形成的儒家思想體系或新儒學則是孔子的弟子及儒家學者，在不同境界中的立言、立論、演變和偏離的產物，顯然都沒有達到或完全理解孔子所在的境界和心態，也正如莊子《漁父》文中所提到的種種疵患表現。孔子也曾講過同樣的意涵： 「道不遠人。人之為道而遠人，不可以為道。（《中庸》第13章）」
《漁父》篇也表現出莊子站在出世之道的境界中，未能理解孔子出現在人世間的使命所在。比莊子年輕二十多歲的屈原作有一篇《楚辭·漁父》，這兩篇《漁父》卻展現出出世與入世的廻異境界。
在《楚辭·漁父》文中，屈原曰：「舉世皆濁我獨清，眾人皆醉我獨醒，是以見放。」漁父曰：「聖人不凝滯於物，而能與世推移。世人皆濁，何不淈其泥而揚其波？」這裡的漁父勸屈原 「與世推移」、「隨俗方圓」、「從其俗也」。足見其中所缺少的恰恰是返本歸真的價值取向。可是這五千年人類文明史的最後，也就是末法末劫之時，當人類社會面臨萬劫不復的危險境況時，對於每個生命最重要的就是，憑著內心的良知完成一次善惡價值取向選擇的答卷，由此奠定每個生命的未來去向，生存或毀滅、光明或黑暗。
