對無為的理解

我女兒同修認為無為就是什麼也不求，什麼也不要，如果是這樣的話，她什麼也不想做，對什麼也不感興趣。我當時聽著覺的不對，好像是一種消極的心理狀態，但不知道怎麼去跟她解釋。後來學法，對無為有為有了一些更深入的認識。

師父講：「過去宗教修煉，佛家講空，什麼也不想，入空門；道家講無，什麼也沒有，也不要，也不追求。煉功人講：有心煉功，無心得功。抱著一種無為的狀態修煉，只管修煉你的心性，你的層次就在突破，你該有的東西當然就有。你放不下，不就是執著心嗎？我們這裡一下子傳這麼高的法，當然對你的心性要求也是高的，所以不能抱著有求之心來學法。」 （《轉法輪》）

以前學這段法時，我認為佛家的空和道家的無都是對的，後來我把師父講的法前後聯繫一下就知道了我們大法修煉不是這樣的，那是過去修煉副元神的理，讓主元神入空門，什麼也不想，什麼也不要，什麼也不知道，讓主意識不起作用，為副元神修煉創造條件。師父說：「有心煉功，無心得功。抱著一種無為的狀態修煉，只管修煉你的心性，你的層次就在突破，你該有的東西當然就有。」 （《轉法輪》）我理解，我們不是什麼都沒有，什麼都不要，一窮二白，那樣的話，我們沒法在常人中生活，那還怎麼修煉啊？我們主要是提高心性，常人中該有的東西都有，以保證我們能在常人社會中修煉。師父講：「何為空，執著無存為真空，非物質空，」（《精進要旨》<何為空>）

師父講：「有為無為在於你的意念，在追求上，有意念，有追求，就是執著，就是有為，指的是這東西。」（《法輪功》）我們的無為是沒有常人的執著心，捨去所有常人的執著，不抱著常人的思想去衡量，所有常人的想法可能都是執著，都得去掉，相反，抱著常人的想法的所作所為就是有為的表現。

師父講：「不入情，能達到無為的標準也就在慈悲的境界中了。」（《北美首屆法會講法》）我理解不入情，不能用人的情理來衡量，才能不入情，不在其中，用法來衡量就能達到無為的標準了。

師父講：「而真正修煉要修煉那顆心，你只有提高心性的時候，你的心才能夠達到清淨、無為；」 （《轉法輪》）我們能真正在法上修，在大法中提高心性，不斷的把低層次上的執著心放棄，就能夠不斷的昇華上來。我們修到不同境界，法中就會給我們不同境界的東西，這不是求來的，這是自己在大法中修出來的，也是對應的理所決定的。

以上是我認識法的體悟，寫出來與大家分享。