【正見網2006年06月25日】
《論語》第十七《陽貨》中，記載了孔子關於「君子亦有惡乎」的談話。這個問題是子貢提出來的，孔子回答說，「有惡。惡稱人之惡者，惡居下流而訕上者，惡勇而無禮者，惡果敢而窒者。曰：賜也亦有惡乎？惡徼以為知者，惡不孫以為勇者，惡訐以為直者。」這裡就談談關於這段話的認識，不一定是孔子原意。
君子亦有惡乎？一般人可能把君子想像的很死板，象木頭人一樣，是好好先生。實際上並非如此，君子是有很高的修養。但道德修養是以明是非、辨善惡為基礎的，決不是好壞不分。所以，君子也有惡。「惡稱人之惡者，惡居下流而訕上者……」等等，這些不好的現象都是君子所惡的。這些現象不是隨便列舉，每一種都可在生活中找到對應。這正好和某些人的認識相反了，這些人說：不是講忍嗎？那還幹這個事、那個事？好像忍的意思就是忍氣吞聲，其實不是。這和對「君子亦有惡」的誤解是一樣的。抑制不好的現象，使正氣得到弘揚，這是君子所為。
《論語》是一條一條的記錄，從這段話往前後看，可以發現一些問題。
《陽貨》這一章中記載了許多權貴人物叫孔子出來做事的例子，陽貨、公山弗擾等等。但在孔子和他的弟子看來，這些人不是真正贊同孔子，因此就想辦法「遠之」了。孔子不看重權勢，所以這些事很快就過去了，沒有什麼更多議論。但是後邊發生的一件事有些不同尋常。宰我－孔子學生，問治喪之禮，他認為三年之喪太長，一年就好了。孔子不同意這個觀點，但叫他自己看著辦。當時宰我的表現很「不遜」，所以子貢看不下去了，就提出了上面的問題：君子亦有惡乎？引出上邊的議論。不一定是當時的場景，但《論語》是這樣的編次。
交代了背景，接下就是這句引起很大爭議的話了，「唯女子與小人為難養也！近之則不遜，遠之則怨」。女權運動興起，誰贊同這句話好像就有點冒天下之大不韙的意思了。實際上這句話並沒有錯。
首先，我們忽略主語，看看這句話本身有沒有道理。平心而論，「近之則不遜，遠之則怨」概括的現象很準確，也很廣泛。不只是指男女之間，很多方面都適用。按中庸思想，過遠和過近都是有問題的。所以如何掌握處理問題的分寸，才是關鍵所在，而不是褒貶誰。
其次，為甚麼把女子與小人並列？很不應該啊！應該說明的是，在孔子那時候，並沒有把小人看的不可救藥。上邊提到的，陽貨、公山弗等人，都算不得君子。但是，「公山弗擾以費釁，召，子欲往。」欲往不是準備同流合污的意思，而是選擇機會推行其主張。
邵康節先生說，「自古聖君之盛，未有如唐堯之世，君子何其多耶，時非無小人也，是難其為小人，故君子多也。所以雖有四凶，不能肆其惡。自古庸君之盛，未有如商紂之世，小人何其多耶，時非無君子也，是難其為君子，故小人多也。」所以掌握了關鍵，小人並不可怕。能稱得上君子的有多少？
人就是有好有壞的，所以孔子提倡君子，但提升道德主要靠自覺。「人人皆可為堯舜」也是不可能的，而後來儒學真的就發展到了這一步，我認為偏離孔子本意了。過高的要求使大多數人達不到標準，索性破罐子破摔。或看到了小人或看到犯錯誤的人，簡直了不得，不講寬容，不給人機會。
