【正見網2010年12月27日】
禮治
從來禮樂並稱，禮樂刑政互為因果，國政昌明，則禮樂必盛；禮樂衰廢，則政事必弊。正是禮記樂記中所謂：“治世之音，安以樂，其政和；亂世之音，怨以怒，其政乖；亡國之音，哀以思，其民困。”季札觀樂而知禮，孔子也以為“興於詩，立於禮，成於樂。”可見禮樂原為一體。
古者以禮為治亂之本，尊卑有分。長幼有序；倫常之建立，即在各守分際，各盡本分。君仁臣忠、父慈子孝、兄友弟恭，夫婦朋友互相敬愛，所謂“君君、臣臣、父父、子子。”進退應對、待人接物，各有分寸、各守禮節；婚喪、祭典、冠鄉、朝聘，各本禮儀，各循節度。於是和樂平易，變亂不生，謂之禮治。進而推己及人，老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，乃臻大同。
禮之由來
禮原由上古初民祭天而來，《說文解字》云：“禮，履也，所以事神祈福也。”所以從示，祀祭也；從匚，象形祭器也。哀公問禮，孔子對之曰：“民之所由生，禮為大，非禮無以節事天地之神也。”至於“神”者，《說苑・修文》篇云：“神者天地之本，而為萬物之始也。”《易經》繫辭雲“陰陽不測之謂神”，孟子曰：“大而化之，之謂聖，聖而不可知，之謂神。”乃指冥冥中萬物之主宰，天地之根源，自然之序律，神聖而不可知者謂之“神”；或稱之謂“天”。由此產生尊天敬神之思想與禮儀。
漢書郊祀志：“帝王之事，莫大於承天，承天之序，莫大於郊祀。”《白虎通》：“古者自天子以下至庶民，皆得以封土立社以祭天祈福。”“社”者，堆土立壇以祭天也，“社會”者，祭祀之日中，大家來集會也。《中庸》：“郊社之禮，所以事上帝也。”《論語》：“獲罪於天無所禱也。”由尊天敬神思想，結合民生，深入民心，乃演繹為天理、天命、天性、天道之觀念與意識；並形成為人與人之間社會生活規範。
《詩經・周頌》：“上帝臨汝，毋貳爾心”，則上帝已是人內心中存在之天理與主宰了。天之存於人者，為良知理性；天之存於政者，為仁德王道；天之現於萬物者，為自然規律；天之應於事者，為義理法則。在上位者，固當承天而布仁政；在下位者，亦當順天而守義理。
不守禮儀，即是悖違情理；悖違情理，即是背天！所以歷來無法無天與傷天害理、悖天悖理，相提並論。是故大至國家法典，小至人倫準則、人我之分、義利之辨、是非抉擇、進退應對，均莫不從之於禮；亦均莫不有禮。所謂禮義之邦，始有別於四夷矣。
《禮記》云：“夫禮，本於天，殽於地，列於鬼神，達於喪、葬、射、御、昏、冠、朝、聘。故聖人以禮示之，天下可得而正也。”則禮之由尊天敬神開始，而終及於社會人倫、三綱五常生活規範。中華神傳文化因尊天敬神而崇禮尚義。容敬天思想於人倫中，天人可以相應，天人可以合一，天道存乎人道，這是中華神傳文化之精髓。
何謂三禮
西漢之後以周禮、儀禮、禮記三者為三禮。現在分述如下：
周禮
荀悅漢記上說：“劉歆奏請周官六篇列之於經，為周禮。”釋文敘說：“王莽時，劉歆為國師，始建立周官經，以為周禮。”通志藝文略：“漢曰周官，江左曰周官禮，唐曰周禮。”可見周禮原只稱“周官”或“周官經”。且原不在五經之中。及王莽時才列入經典。漢代馬融、鄭玄皆以周官為三禮之首，並為之作注。清紀昀編四庫全書，考據古史春秋尚書，確有周官。及至清末發掘甲骨文、金文中，發現已有六官之記載，與周官相符。
按周官，即周朝之官制，共計六篇每篇一官，相當於明清之六部：
天官（大冢宰），相當於後世宋元之宰相，明清之吏部。
地官（大司徒），典政、教，相當戶部。
春官（大宗伯），典禮，相當禮部。
秋官（大司寇），典刑，相當刑部。
夏官（大司馬），典兵，相當兵部。
冬官（大司空），典事、工、財務，相當工部。
天官為六官之首，總攬六官之務，稱大冢宰或太宰；地官大司徒，以教化為主，兼及民政；秋官大司寇執掌刑民法典；夏官大司馬，執掌全國國防、攘夷抵侮、消弭叛逆、衛民保國；冬官大司空，主管國家一切經濟建設，兼大工程和財政生產，使國有所用、官有所安、民有所養，府庫不乏，財用充足，民生樂利。西元前1122年，全世界萬國尚在茹毛飲血、穴居野處階段，而我中華文官制度，已有如此規模構想──分官設職，各有所司，豈不是上天有意造就與傳播的光輝文化？作為神州子民，不值得驕傲嗎？
儀禮
古之稱“禮”者，即指儀禮而言，相傳為周公集古禮制訂而成。漢書藝文志亦只稱“禮經”或“古禮”。直到東晉元帝荀崧請立“儀禮博士”，始有“儀禮”之名。後人以別於禮記與周禮，乃稱古禮經為“儀禮”，俾資分別。孔子所謂：“不學禮，無以立”，《詩經》曰：“人而無禮，胡不遄死”。均是指當時之儀禮而言。孔子弟子教習古禮，當亦以儀禮為本，而再加引申闡釋而已。
儀禮計有十七篇，原由西漢魯人高堂生及后蒼所傳，次序稍有不同，迨河間獻王得古禮經五十六篇，俱為篆字古文，稱為“古禮經”。比流傳之今文儀禮十七篇，多出三十九篇。古有吉、凶、賓、軍、嘉五禮，而儀禮十七篇中獨缺軍禮，可見流傳十七篇，並不完整。在後代有古今文之爭議。西漢以後學人多非古文經，視為偽托，終至湮沒失傳。唯鄭玄為儀禮作注，傳說已兼采古文禮經章旨，我們亦可從中窺其一二。
儀禮即古人喪、祭、射、鄉、昏、冠、朝、聘八禮之儀文制式種種規定，雖古今社會不同，已不完全適用。但於其中，體認中華文化之內涵，古代社會人文狀況，仍不無學術價值。如喪禮中之五服規定，迄今仍為社會上所通用。現將八禮分述如下：
冠禮──男子二十而冠，冠禮後不再是幼少，已為成人。《論語》：“見利思義，見危授命，久要不忘乎生之言。亦可以為成人矣”！可見古人對成人託付何等看重！故當立身於社會，為國家社會家庭，盡所當盡之責任，立所當立之功業，負所當負的義務。隆重施禮，對當事人是一種警惕與勉勵，對社會乃是一種啟發與教育。現代已逐漸受到重視而恢復了。
昏（與婚字通）禮──婚姻不同於苟合淫亂，即在於“禮”。故必須慎重其事，明媒正娶，遍告六親，綱常人倫乃由此而始。農業社會時間優裕，婚禮有所謂六禮，即“納采”、“問名”、“納吉”、“納徵”、“請期”、“親迎”。雙方家族因此往返，彼此觀察多時，而後才合卺成婚。古代六禮均須用雁，所以又稱雁禮，以示雁之貞潔不二，和諧成雙之意。後來雁難得，而代以鵝或雞鴨，已是失義矣。
喪禮──喪禮之旨並不在鋪張與做作，而在守喪盡哀。所謂五服，為斬衰三年，齊衰期年，大功九月，小功六月，緦麻三月。以親疏關係，訂其喪服及哀思限期。以五服中斬衰論：父母去世，兒子服斬衰三年，粗麻布不縫邊之衣服叫斬衰；表示內心傷痛，和無修飾衣服之心情；而出嫁之女兒，已是別人之媳婦，要侍奉公婆丈夫，自不必服斬衰。
孔子以為禮“與其不遜而寧固”，不遜者，過分要求，逾越鋪張也。固者，節儉簡陋不及也。與其越分不如不及，正是斯意。論語：孔子告宰我：“夫君子之居喪，食之不甘，聞樂不樂，居處不安，故不為也。今汝安，則為之。”故守喪在求心之所安，而非勉強造作，否則又何必！孔子告門弟子：“予與其死於臣之手也，無寧死於二三子之手乎；且縱予不得大葬，予死於道路乎。”由此可見孔子絕不贊同徒有形式而無實際之喪禮，且不同意非勉強大葬、厚葬不可。養生送死，慎終追遠，但求其宜，勿違義理已足。
祭禮──中庸：“郊社之禮所以事上帝也。”禮記祭統曰：“夫祭者，非物自外至者也，自中出，生於心者也。心怵而奉之以禮，是故惟賢者能盡祭之義。”論語：子曰“祭如在”“祭神如神在”。祭義“祭不欲數，數則煩，煩則不敬。祭不欲疏，疏則怠，怠則忘。”可見祭天、祭神，在乎內心至誠與恭敬，而不在於外在之儀文。若徒有其禮而無其誠敬，則就違反了“祭如在”的原則。且祭不在多，煩瑣則不敬；亦不可怠，怠則遺忘湮滅，而再無祭禮。
妻無天無神，則天理、天性、天命、天道，均無所寄，亦無所由來矣。後漢有楊震之四知，乃必先有天聽、天視、君子不愧屋漏之觀念存在。妻無天理報應，則法律有所窮，人慾無所限；智慧愈廣，機巧愈高，權位愈重，則作惡貽患為害愈大！天理即不存，民命如草芥。一旦人慾波濤潰防，欲以有窮制無限，則亦窮並且殆矣。故古禮敬天、祭天不可以迷信視之。
鄉飲酒禮──乃鄉梓敬老尊賢之禮。孔子曰：“吾觀於鄉，而知王道之易易也。”民情風俗之敦厚，在於恤貧敬老尊賢。其與政事民風亦息息相關。
射禮──不重在較技鬥勇，而在練武修為之培養。故孔子曰“射有似乎君子，失諸正鵠，反求諸其身。”“君子無所爭，必也射乎，揖讓而升，下而飲，其爭也君子。”，換句話說，這就是指的現代運動員的精神。古代倡導射禮，自有深義存焉：若彼此競技中，妻能揖讓而升，則平日相交，豈不一團和氣？實則此即為我國古風──各種武技競賽過程，每個參與者，都該彬彬有禮、鞠躬如也！
朝禮──朝禮為諸侯、大臣、外國使節覲見君王之禮。
聘禮──各國之間使節、大夫，相互往返報聘之禮。
朝聘之禮，在於君臣相交不至流於輕率荒嬉，因而有朝禮；各國之間相互尊重信任，乃有聘禮。雖為細節，卻是國家大政之關鍵所在。倘若君王寵信嬖臣，放任群小弄權亂政，必先始於荒廢朝禮而有所狎邪而致。國與國之間，產生間隙誤會，要想化干戈為玉帛，除暴戾為祥和，則日常的聘禮往來，彼此尊重與信任均不可輕忽。
禮者理也，義也，宜也，悖理，違義，不宜，又何得稱之為禮！
禮記
唐太宗敕撰五經正義，於“禮”只有禮記正義，而缺周禮及儀禮，由是足見禮記於三禮之中所占重要性。亦可見漢初五經之中原不含周禮及儀禮。迨後，以春秋三傳之左傳、公羊、穀梁，及三禮之周禮、儀禮、禮記，同列入五經，合為九經。周禮與儀禮始得並列為經典。到開成年間刻石國子監，則加《論語》、《孝經》、《爾雅》為十二經，及宋又加孟子為十三經矣。
“禮記”顧名思義，當是孔門闡“禮”之講習紀錄，原有一百三十篇之多。為孔門弟子乃至後學者所傳記，記非一端，傳非一人，乃是選輯散篇而成之一本綜合文集而已。於漢代傳講“禮記”者，原有叔孫通及劉向兩家，其後戴德（字延君，為信都王太傅）及其侄戴聖（字次君，官九江太守）叔侄均為后蒼門下，隨后蒼習儀禮多年，乃各本自己見解，均以為禮記一百三十篇過於蕪雜，且未盡可信。乃立志欲自行刪整精篇。其後兩人各於其任所治學，並無聯繫，戴德所編者為八十五篇，世稱“大戴禮記”，後世散佚，而今只剩三十九篇。而戴聖所刪編者為四十九篇，世稱“小戴禮記”，漢末經馬融傳習，遍行天下。南宋石刻列為十二經，即採用“小戴禮記”，而不用大戴。明清各代科舉考試，均沿用“小戴禮記”。自此“禮記”一詞，則專指“小戴禮記”而言矣。
禮記四十九篇，以學術可分為四大類：
通論“禮”義者，計十一篇。如：禮運、學記、樂記、大學、中庸、儒行等等。
記述“禮”制者，計廿五篇。如：曲禮上下、王制、禮器等等。
闡釋“禮”儀者（即講解“儀禮”），計八篇。如：冠義、婚義、祭義、射義等等。
補錄“禮”之問答者，計五篇。如：哀公問、曾子問、問喪等等。
而劉向別錄則分為八類，即：制度、通論、明堂、陰陽、喪服、子法、吉事、祭祀、樂記八項。此為學術研究者自行分類，與禮記之內容並無多大關係。後世有人爭議月令、名堂位、樂記三篇，指為馬融所加入，但也有人指出鄭玄初傳禮記目錄中，已有此篇名，並非馬融所加。
茲就禮記中常習較主要十一篇之內容簡列如下：
大學：為八德之門，程子特別推許，已為朱熹列入四書之一。
中庸：為儒家正統之心法，亦為朱子編為四書之一。
禮運：為孔子大同社會之最高理想。
學記：闡解當以教育立國，所謂“化民成俗，其必由學。”並論及教學之原則及方法，不重記誦而在乎啟發與體悟。
經解：乃詩、書、易、禮、樂、春秋六經之解經說教也。
哀公問：闡明禮之本源，所謂“非禮無以節事天地之神”，“非禮無以辨君臣、上下、長幼之位”，及主張以禮為治，如：“為政先禮，禮其政之本歟。”
表記：闡明仁義之道，分別君子小人，如“仁者，人也，道者義也。”“仁者天下之表也，義者天下之制也。”及“君子之接如水，小人之接如醴，君子淡以成，小人甘以壞。”
檀弓：以魯山陽人檀弓為名，乃集守禮行禮之多則典故而成。行文流暢，趣味雋永，乃為後人稱道之古散文也。如童子汪垧殉國，可以不必拘泥殤禮，而用成人之喪禮。
緇衣：說明禮之作用與運用，如：“民以君為心，君以民為體，……心好之，身必安之。”“心以體全，亦以體傷，君以民存，亦以民亡。”又：“夫民，教之以德，齊之以禮，則民有格心；教之以政，齊之以刑，則民有唏心。”也正是《論語》孔子所說“導之以政，齊之以刑，民免而無恥；導之以德，齊之以禮，有恥且格。”一語的來由！正是儒家與法家有關治國見解的分野。
坊記：闡述禮之最大效用，坊同防，所謂“君子禮以坊德，刑以坊淫，命以坊欲。”“禮者，以人之情而為之節文，以為民坊也。故聖人以制富貴也，使民富不足以驕，貧不至於約，貴不慊（恨，不滿之貌）於上，故亂益（更）亡（失）。（所以亂事更是消失無蹤了）”社會能真正照此實行，做到貧富無懸殊，富不足驕，貧不至約，則民生樂利，和諧安祥，因此而亂事益亡，再無衝突，
儒行：乃指儒家之根本修養與德行。如“儒不寶金玉，而以忠信為寶。”“儒有忠信以為甲冑，禮義以為干櫓。”若在上位者有違天理道義之事，則“儒有上不臣天子，下不事諸侯”之規定。大義凜然，貞潔感人！孔子孟子之成仁取義，富貴不淫，貧賤不移，威武不屈，正亦同此一貫精神。
結語
樂記云：“禮也者，理之不可易者也。”禮運云：“禮者義之實。”故禮即是義理之所在，義理之所當為！就以上簡略所論，可知三禮之真義，也正是中華神傳文化禮義之邦的精髓所在。中華民族華夏子孫之所以不同於披髮左衽、紋身野居之四夷戎狄；所以歷五千年來仍能為泱泱大國而屹立天地之間，也正是基於此。
人與人之間能相互尊重倫常，社會上能講信修睦，各安本分。施政上能以民為本，壯有所用，老幼皆有養。國際上則輕利重義，繼絕世，興亡國。不附庸強國，不欺凌弱小。忠恕之道，仁愛之心，莫不依於禮，發乎禮，成於禮。
妻若人人重禮，國國崇禮，老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。推己及人，崇禮尚義，則今天全世界均將改觀矣！人類又何來憂患、劫難、戰火與不幸！
