【正見網2016年03月13日】
一些科學家在研究精神領域時開始嘗試從傳統科學不擅長的角度去思考生命的本質，向已知科學範疇外進行拓展。比如諾貝爾醫學獎得主埃克爾斯爵士就曾經於一九七八年就提出一個觀點：人有一個獨立於大腦的“自覺精神”，大腦只是自覺精神進行思維活動的物質工具而已。他推測人有一個肉眼看不見的“自我”在物質大腦死亡後依然活著。他還認為：我們每個人在胚胎髮育或幼小的某個時期，就具有非物質的思維和自我領悟能力，這種人的“靈魂”使我們具備了人類的特徵：思維、思考、愛、恨、怕等。
中國古人有一種非常古老的觀念認為思維是由“心”產生的，稱為心想。也就是說古人並不認為大腦是最終的思維信息發出者。中醫裡最常見的說法就是心主神志，這種觀念其實是來源於黃帝內經的。《素問·靈蘭秘典論》中說：“心者君主之官也，神明出焉。”意思是說心是主宰生命的元神經常出入的地方。
在《靈樞·邪客》中提到：“心者，五臟六腑之大主也，精神之所舍也……心傷則神去，神去則死矣。”這裡也再次說明心是元神的寓所。
不過《黃帝內經》裡說的心並不是現代醫學裡說的心臟。中文裡的“心”是好幾個不同器官系統合用字。“心”除了指心臟之外，有時還指心神或者心靈，這裡心神和心靈是指有時會移動到“心”那裡去的元神。在古代的修煉術語裡面“心”是指不在表面空間而在微觀空間裡的一套承擔元神居留的人體能量大系統，這套系統被道家和中醫都稱為“心”，這個“心”位於膻中穴往內的胸腔之中，膈膜之上，兩肺之間。
在密宗裡也有心輪之說，是三脈七輪中的一個設備，三脈包括中脈、右脈、左脈，七輪包括海底輪、臍輪、心輪、喉輪、眉間輪、頂輪、梵穴輪。密宗認為這七個脈輪是人本內部的七個能量中心，心輪是與其它六輪一樣的能量加工設備，心輪的位置正好在古代道家所說的“心”的位置上。
心的遠古字形屬於象形字，字形看起來也很象一朵花。這裡的“心”上所居的元神就是埃克爾斯所說的“自覺精神”，心上所寓居的元神在某種程度上與歷史上的宗教與神話中所說的“靈魂”相類似。
大腦並不是人生命的主宰者，並不是最終思維指令的發出者，大腦只是一個思維與信息的處理加工廠，其作用很象電腦。大腦和電腦一樣都是接受並處理加工指令，而不是指令的發出者，只有電腦和大腦的操作者才是指令的發出者。
如果大腦只是個思維和信息的加工處理廠，那就產生了一個至關重要的問題。誰才是那個人的思維的本源呢？是誰在發出信息的指令呢？
肉身只是一個人皮，古人一直在說人身就是臭皮囊。肉身並不是真正的自己。我們真正的自己，真正的生命，其實我們完全是一無所知的，真我或者說元神是隱匿在生命深處的。
初生兒還不會像成人那樣以複雜的思維方式來運行大腦，但許多藝術家和科學家都能夠從初生兒奇妙狀態猜測到類似靈魂或者元神的意識本體已經來到人體裡了的。
初生兒是非常純淨的生命形態，靈魂剛進入初生兒的肉身時還是很純淨的，初生兒純淨的生命就穿戴那具將變得越來越封閉的肉身開始了漫漫的人生。
莊子講述過的初始狀態也很類似初生兒，他把生命初始的狀態稱為混沌，所以混沌是一個很古老的詞，一產生就跟道家有了很深的淵源。
《莊子·內篇·應帝王第七》以非常形像的方式談到了混沌，文中說，在很久以前南海有一個王叫倏，北海也有一個王叫忽，中央的王就叫渾沌。倏和忽經常來渾沌王宮裡做客，渾沌對待他們兩個王都非常的好，總是盛情的招待他們。倏和忽就非常想報答渾沌，因人人都有眼耳口鼻這七竅，唯獨渾沌沒有眼耳口鼻這七竅，倏和忽兩位王就為渾沌開鑿七竅，每天開鑿一竅，七天後七竅終於開鑿出來了，但渾沌從此則死了。
莊子這裡講的混沌是甚麼意思呢？莊子講的混沌也是指生命的初始形態。當生命處在初始形態時除了擁有生命的主體，還同時有了思考的加工廠——心和大腦，只是還沒使用眼耳口鼻這些信息採集設備去大量獲取外界的信息，還沒有形成複雜的觀念，還處在非常單純的狀態中，這種狀態就是莊子講的混沌。
初生兒也可以算得上是一種混沌狀態。初生兒的人體感官已經開始工作了，大腦也能夠把採集回來的信息進行貯存和整理了，但初生兒還沒有辦法具有強大的分析處理信息的能力，因為大腦處理和分析各種信息主要用依靠自我意識系統來執行，同時是需要各種具有特定內容的概念構成的基礎資料庫。初生兒沒有充足的基礎資料庫，初生兒來到世上時他原先的思維記憶和前世的思維記憶已經像電腦一樣被重置歸零了，變成了零。
古代有一個“江郎才盡”的故事，說的是江郎在小時候很聰明，長大了反而不聰明了。這個故事告訴我們一個道理，人的學習與成長並不一定是讓人變得智慧了，而只是增加了知識、文化、科學、技術，同時思想觀念變複雜了，知識的數量，人生經驗是豐富，各種觀念的複雜反而可能湮沒和減弱了本性，所以我們有時觀察一些學富五車的大學教授的眼睛會發現很渾濁，而小孩兒眼睛往往很聰慧富有靈氣。人的本性是與生俱來的，在還沒有複雜觀念的嬰孩時期本性才會清晰的體現出來。
來到世上的人，每一世的人生都是從零開始的，都是從混沌開始的。
