【正見網2018年09月21日】
孔子在《論語•為政》中說：「譬如北辰，居其所而眾星拱之。」意思是說：「(周朝的國君)以道德教化來治理政事，就會像北極星那樣，自己居於一定的方位，而群星都會環繞在它的周圍，誠心實意的擁護它。」
這段話代表了孔子的「為政以德」的思想，他認為統治者如果實行德治，群臣百姓就會自動圍繞著你轉。這是強調道德對政治生活的決定作用，主張以道德教化為治國的原則。表明儒家治國的基本原則，是德治，而非嚴刑峻法。
在《論語•為政》中，孔子也強調了以德治國的方針：「道之以政，齊之以刑，民免而無恥。道之以德，齊之以禮，有恥且格。」意思是說：「用法制禁令去引導百姓，使用刑法來約束他們，老百姓只是求得免於犯罪受懲，卻失去了廉恥之心；用道德教化引導百姓，使用禮制去統一百姓的言行，百姓不僅會有羞恥之心，而且也就守規矩了。」
在孔子看來，刑罰只能使人避免犯罪，不能使人懂得犯罪可恥的道理，而道德教化，比刑罰要高明得多，既能使百姓守規蹈矩，又能使百姓有知恥之心。孔子的主張啟示我們，德治在治理國家的過程中，是不可或缺的，治理國家不能光靠法制，更不能依靠嚴刑峻法。
關於德治，在《論語•顏淵》中，還有這樣一段話：季康子問政於子曰：「如殺無道，以就有道，何如?」孔子對曰： 「子為政。焉用殺?子欲善而民善矣。君子之德風，小人之德草，草上之風，必偃。」
季康子問孔子如何治理政事，說：「如果殺掉無道的人，來成全有道的人，怎麼樣?」孔子說：「您治理政事，哪裡用得著殺戮的手段呢?您只要想行善，老百姓也會跟著行善。執政者的德行好比風，百姓的德行好比草，風吹到草上，草就必定跟著往一邊去。」
孔子反對殺人，主張「德政」。執政的人只要善理政事，百姓就不會犯上作亂。這裡講的還是以德治國，是有仁德者的所為。「得道多助，失道寡助。」那些暴虐的統治者，濫行無道，必然會引起百姓的反對。
道德作為人們共同的行為準則和規範，是構成社會文明的重要因素，是維繫和諧人際關係、良好社會秩序的基本條件。道德規範與法律規範不同，法律具有強制性，是由國家權力機關制定並依靠強制手段來實行的；道德則是靠人們的理想信念、社會輿論、傳統習俗以及教育等力量來維持的。正如一個國家和社會不能沒有法律和法治一樣，一個國家和社會同樣不能缺少道德和德治。
孔子「為政以德」的理念，確立了中國古代幾千年的「德治」傳統。一些英明的統治者，無論是打天下還是治天下，都不忘施「仁政」、行「德治」。中國歷史上出現的幾次「盛世」，都同統治者注重實行「德治」有著密切的聯繫。例如，唐朝初期出現了為後世長久稱道的「貞觀之治」，與李世民在位時 有一套比較完備的道德體系，並運用政治、法律的手段加以推行，是分不開的。中國古代關於「德治」的治國思想和實踐，是中國傳統文化的重要內容之一。其治國基本思路，至今對我們仍有極其重要的借鑑意義。
縱觀歷史潮流，橫看眼前現狀，作為一個管理者，如果擁有了一定的仁德，大家就會以你為核心，把你當作北極星一樣，圍繞著你轉。否則，管理者如果以權謀私，徇私枉法，無才無德，獨裁惡棍，作出了違背仁德的一系列行為，人心就會發生背離，管理者也就會成為孤家寡人。你以為你掌握了千軍萬馬？立刻會變成光杆司令！子曰：「其身正，不令而行；其身不正，雖令不從。」身正的根本是仁德。有了仁德，才能有「眾星拱之」。有人問：「中共一貫以鬥（以惡、以騙、以貪、以殺…）治國，怎麼它現在還不死呢？」筆者誠告諸君：「稍安勿躁，惡有惡報；神的安排，萬般精妙。時辰將到（真的將到！），兆民歡笑（您一定會歡笑）！」
