【正見網2025年12月18日】
（接上）
我們不妨繼續探討這些章句的理解。首先，看看人們認為歧義較少的內容：
一、【為政第二：子曰：「非其鬼而祭之，諂也。見義不為，無勇也。」】表面看這句話的意思並不難懂，也很少產生歧義。翻譯過來就是，孔子說：「祭拜與自己無關的鬼，實際上是「做作、奉承、巴結和討好」的表現。如果見到應該做的事情而不去做，就是軟弱、沒有勇氣、缺乏責任和擔當。」「非其鬼」章句，按這樣來理解，也符合儒家中包涵了親疏有別的「仁」的思想。
順著這個意義來闡述，也會有不同的感受。例如，「非其鬼而祭之」，並不一定是諂也。祭而無求，何來諂焉？一視同仁，就不應該有內外之別。例如，道家的觀點認為：自然而為，為無為而無不為。所以，關鍵是祭祀的時候，抱著什麼樣的態度。
不過，這樣的討論是建立在目前人們採納的通行翻譯的含義之上的。「非其鬼而祭之，諂也」。雖然很少有歧義，但並不意味著不能用更少歧義的內涵來解釋。
例如，採用這樣的翻譯來理解：「非同這個鬼，而去祭祀、祭拜它，是諂偽（弄虛作假）啊。」細細品味，你會發現這樣的理解會更加圓融。
當然了，這樣對比的目地是想說明：人們對於儒家經典《論語》的理解是存在很多偏差的。真傳難遇，我想這也是為甚麼顏回去世後孔子很傷心的原因。
二、【八佾篇第三：祭如在，祭神如神在。子曰：「吾不與祭，如不祭。」】——祭拜就要如同祭拜真的存在，祭「神」就要如同「神」真的存在。孔子說：「如果我們做不到這一點而去祭拜，跟不去祭拜沒有區別。」這句話，充分表明，孔子是在告訴人們要真心相信「神」的存在。
三、【雍也篇第六：務民之義，敬鬼神而遠之，可謂知矣。】「務民」（即做為通常的人民）應該做的事情：敬待鬼神，而保持著適當的距離，這樣就可以說懂得如何「務民」了。這裡表明了儒家「敬鬼神而遠之」的態度，也正好反映了儒家的「儒」字的含義，「儒」者，人之需也。也就是討論就是如何做「人」的一個學問。然而，實際情況是「舉頭三尺有神明」廣闊天地中神佛無處不在。也就是說，儒家所謂遠離鬼神，僅僅依靠「人」的道德修養的想法，並不能讓人真正免受「鬼、魔」等陰性負面的生命所惑，反而因為「人」遠離了「神」的幫助，為「魔鬼」全面擾亂人間埋下了伏筆。這是歷史的一種安排。當到了如今人們被科學觀念誤導而普遍不信神的時代，了解這樣的背景，有助於人們反思和歸正。
四、【述而篇第七：子疾病，子路請禱。子曰：「有諸？」子路對曰：「有之。誄曰：『禱爾於上下神祗。』」子曰：「丘之禱久矣。」】。意思是：孔子突然得了重病，他的弟子子路為他祈請禱告。孔子問：「有諸（有哪些啊）？」子路回答說：「有這樣。我在用於祈請禱告的『誄文』中說：『禱告老師的康復，祈求於天上地下的神祗。』孔子說：「我這樣祈禱已經很久了。」這個發生在孔子身上的真實故事表明：孔子是虔誠信仰神明存在的，這就是他為何如此真心祈禱的原因。
五、【泰伯篇第八：子曰：「禹，吾無間然矣。菲飲食而致孝乎鬼神，惡衣服而致美乎黻冕，卑宮室而盡力乎溝洫。禹，吾無間然矣。」】翻譯如下：孔子說：「禹這個人啊，我實在挑不出他的毛病啊，用很豐盛的食物祭祀鬼神，將醜惡的衣服致力於美化成為華麗挺拔的衣衫冠冕。他自己的宮殿建造得很普通，卻不遺餘力的疏通溝渠治理水患。禹啊，我實在挑不出他的毛病。」禹是一個家喻戶曉的歷史人物，大禹治水的故事我想大家都知道。然而，禹還有一些特殊的歷史背景，有必要跟大家做一個簡單的介紹。
三皇五帝時期，帝王的更替採用的是道德高尚的禪讓制。也就是說，根據道德水平的高低，從人中選取繼承人，然後之前的君主讓位給後繼者來繼位。例如，堯把王位讓於舜，推舜為帝，舜又讓位給禹。這種讓位，歷史上稱為「禪讓」。而根據《史記.夏本紀》記載：「十年，帝禹東巡狩，至於會稽而崩。以天下授益。三年之喪畢，益讓帝禹之子啟，而辟居箕山之陽。禹子啟賢，天下屬意焉。及禹崩，雖授益，益之佐禹日淺，天下未洽。故諸侯皆去益而朝啟，曰：「吾君帝禹之子也。」於是啟遂即天子之位，是為夏後帝啟。」可知，禹去世後，將王位讓給了益，然而禹的兒子啟卻因為大禹的厚德又「替代」了益登上了帝位。從啟開始，神州大地不再根據禪讓的方式進行帝位更替，而成了血脈繁衍，世襲罔替的夏王朝，中華民族由此進入了家天下的王朝統治時期。在孔子稱讚禹的時候，我們不可不知這段歷史。當然，這裡也同樣表達了孔子相信鬼神，虔誠敬待鬼神的態度。
六、【先進篇第十一：季路問事鬼神。子曰：「未能事人，焉能事鬼？」曰：「敢問死。」曰：「未知生，焉知死？」】對於此章句，我和很多人的理解不同：主要是對於「事」字的翻譯以及孔子對待鬼神的真實態度。我認為孔子並不像現代通行解析說的那樣巧妙的迴避鬼神，而是正面認可鬼神的存在，並根據儒家的為人之道給出了答案。翻譯參考如下：「季路問關於鬼神的事務方法。孔子說：「不能了解『人』的學問，怎麼能懂得『鬼』的事務方法？季路又說：「（學生）鬥膽問（老師，）『死』這種現象。孔子回答說：「如果不明白生生不息的道理，又怎麼懂得『死』這種現象呢？」
七、【述而篇第七：子不語：怪、力、亂、神。】？這裡是產生歧義的關鍵。一旦發現自相矛盾，解釋不通的時候，就應該結合上下文來理解。
與之相關的上下原文如下：
葉公問孔子於子路，子路不對。子曰：「汝奚不曰：其為人也，發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至云爾。」
子曰：「我非生而知之者，好古，敏以求之者也。」
子不語：怪、力、亂、神。
子曰：「三人行，必有我師焉，擇其善者而從之，其不善者而改之。」
子曰：「天生德於予，桓雎其如予何？」
子曰：「二三子，以我為隱乎？吾無隱乎爾，吾無行而不與二三子者，是丘也。」
如將以上內容視為一體，則會得出更一致的解釋。之所以這裡應該是一個整體，關鍵就在於：這裡的開頭「葉公問孔子於子路，子路不對。」意思就是：葉公向子路了解孔子，子路沒有回答。到後面的「子曰：……，一直到「者是丘也」，都是孔子針對這件事情的解答。
而後世很多關於《論語》的解析，基本上都是按一個通行的斷章進行「取義」來翻譯，很少見到跳出這些框框，回歸原文，按上下文意思保持一致的原則來梳理，以得到更少歧義的內涵的做法。故而，一旦通行的斷章有誤，就會產生普遍重大的誤解。
例如，《論語註疏》（魏何晏注，宋邢昺疏）：
子不語怪、力、亂、神。
王曰：「怪，怪異也。力，謂若奡蕩舟、烏獲舉千鈞之屬。亂，謂臣弒君、子弒父。神，謂鬼神之事。或無益於教化，或所不忍言。」
[疏]「子不語怪、力、亂、神」。
○正義曰：此章記夫子為教，不道無益之事。怪，怪異也。力，謂若奡蕩舟、烏獲舉千鈞之屬也。亂，謂臣弒君、子弒父也。神，謂鬼神之事。或無益於教化，或所不忍言也。李充曰：「力不由理，斯怪力也。神不由正，斯亂神也。怪力亂神，有與於邪，無益於教，故不言也。」
南宋朱熹的《論語集注》：
子不語怪，力，亂，神。
怪異、勇力、悖亂之事，非理之正，固聖人所不語。鬼神，造化之跡，雖非不正，然非窮理之至，有未易明者，故亦不輕以語人也。謝氏曰：「聖人語常而不語怪，語德而不語力，語治而不語亂，語人而不語神。」
可見，他們都是根據「同樣的斷章、斷句」來解讀孔子這句話的含義。
首先，「子不語：怪、力、亂、神。」如果採用這種斷句方式，我們會發現，和《論語》中的記述習慣有很多不同。《論語》中凡是誰說的話，大多都為「某某曰」。也就是說，我們從邏輯上分析，如果「子不語：怪、力、亂、神。」是孔子的話，那麼按論語的記述方式，就會寫成，子曰：「不語怪力亂神。」
其次，「子不語：怪、力、亂、神。」明顯和《論語》中其他地方孔子的言論有悖，上下文意思完全不一致。我們在之前的分析中已經發現孔子對於鬼神的態度，並不是迴避不討論，而是虔誠的相信並多次的肯定，且提出了儒家對待鬼神的原則和方法。不是不議論，而是希望人是「敬鬼神，而遠之。」
可見，後世儒者解讀這句話時所認為的這是「孔子說的話」是帶來歧義的原因。有意思的是，這樣的理解，在「有神論」的前提下，甚至還能起到一定的積極作用，例如，可警醒世人不要被「怪力亂神」所迷惑等。可是，一旦人們普遍的不相信神，信神的真儒學被無神論的偽儒學「李代桃僵」的取代，這樣的理解就會成為人們拒絕神的召喚的巨大阻礙。因為如果神在世間展現神跡，往往就會被不信神但又認可一定的儒家思想的人以自己對「子不語怪力亂神」的誤解有意無意的迴避起來。
我們不妨設想有神的存在，有神跡的存在，有奇異的事情存在。事實也的確如此：神存在！神跡存在，奇異的事情也存在！超出科學認知的事情普遍存在！！
首先，將上述章句視為一個整體，並採用新的斷章、斷句方法。
斷為：
「子不語，怪力亂神。」
故而，修正如下：
「葉公問孔子於子路，子路不對。子曰：「汝奚不曰：其為人也，發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至云爾。」子曰：「我非生而知之者，好古，敏以求之者也。」子不語，怪力亂神。子曰：「三人行，必有我師焉，擇其善者而從之，其不善者而改之。」子曰：「天生德於予，桓雎其如予何？」子曰：「二三子，以我為隱乎？吾無隱乎爾，吾無行而不與。二三子，者是丘也。」
這個時候，翻譯如下：
葉公向子路了解孔子，子路沒有回答。孔子知道後說：「你為甚麼不這樣回答呢：他的為人，發憤學習，研究學問，常忘記了吃飯，用快樂來忘記憂愁，都不知道『老』已經快要來臨了。」孔子繼續說：「我不是那些生來就知『道』的人，好比古代那些通過靈敏的直覺來知『道』的人……」（此時）孔子（突然）不說話，有怪異的力量干擾了他的心神。（過後，）孔子又說：「三個人同行的時候，必定有我的老師啊，選擇其中（符合生生不息的道理）的善行來跟從，那些（違背生生不息道理的）不善的行為，就去改正。」孔子說：「上天把呵護生命的厚德付於了我們，像桓雎那樣的想違背天道來禍害我們又有什麼要擔心的呢。」孔子說：「弟子們你們以為我像那些隱士一樣高深莫測（所以不能用言語來描述我嗎）？我無隱的啊（我的不象「無」那樣的「隱」士啊），我如果用『無行』的方法，也不能知與或教與了啊。弟子們，這樣（「三人行必有我師焉」）的人就是孔丘啊。」
這裡要指出的是，【子曰：「二三子，以我為隱乎？吾無隱乎爾，吾無行而不與二三子者，是丘也。」】章句，我的斷句是，【子曰：「二三子，以我為隱乎？吾無隱乎爾，吾無行而不與。二三子，者是丘也。」】
之所以這樣斷句，不妨先看，朱熹在《論語集注》中的解釋：
【子曰：「二三子以我為隱乎？吾無隱乎爾。吾無行而不與二三子者，是丘也。」諸弟子以夫子之道高深不可幾及，故疑其有隱，而不知聖人作、止、語、默無非教也，故夫子以此言曉之。與，猶示也。程子曰：「聖人之道猶天然，門弟子親炙而冀及之，然後知其高且遠也。使誠以為不可及，則趨向之心不幾於怠乎？故聖人之教，常俯而就之如此，非獨使資質庸下者勉思企及，而才氣高邁者亦不敢躐易而進也。」呂氏曰：「聖人體道無隱，與天象昭然，莫非至教。常以示人，而人自不察。」】
這裡，我們會發現，朱熹是在假設孔子的弟子們懷疑老師隱藏了學問。這在悟道中是大忌，悟道必須堅持善念。「君子坦蕩蕩」，不應該假設孔門七十二賢是這種懷疑老師「藏私」的人。更不應該假設孔子是那種「懷疑」弟子認為自己「藏私」的人。
因此，「隱」可以從善解的角度理解為出世的高人「隱士」，《論語》中記載的隱士也不少，如長沮、桀溺、荷筱丈人、楚狂接輿等。
《易經》裡面就說過：「一陰一陽之謂道。繼之者善也，成之者性也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。」所謂：「仁者見之謂之仁，知者見之謂之知」。如果我們不能領悟「萬物根本一致，宇宙真實不虛」的高層道理，就容易被陰陽所迷惑，錯把低層的「有善有惡」當作根本，甚至將墮落方的「惡」作為一種選擇而隨意從之，也就是會或多或少的認為共產邪惡主義的唯物辯證法所言的「對立無處不在」的「假象」為「真」。從而不知不覺的產生不易察覺的惡念，背離了善的根本。從而未能嚴守如孔子所說的：「擇其善者而從之，其不善者而改之。」這樣的道理。
可見，即便是朱熹也不是真正明白孔子真義的人。而在明清時期，朱熹的一家之言居然成為了科舉考試的標準答案，越來越偏離孔子本意的儒學就這樣逐漸成為後人詬病的「偽學」，難以抵禦魔鬼的侵蝕。
（未完待續）
