文化課教材(高級)：知我者其天乎

編者按：為了弘揚中國神傳文化，清除邪黨文化的影響，在教育領域的大法弟子用在大法中修出的正見，開始著手編寫一套中國正統文化教材。因為是剛剛起步，難 免有所不足，我們需要世界各地的大法弟子，尤其是教育領域的大法弟子的參與和指正。我們誠摯的希望使用這份教材的同修，能將上課中所遇到的問題，以及教材 的優缺點反饋給我們，以便我們不斷的修改提高，使教材更加充實完整。同時，我們也歡迎更多有意願參與教材編輯寫作的同修加入進來，共同完成教材的編著。

【原文】

子曰：「莫我知(1)也夫！」子貢曰：「何為其莫知子也？」子曰：「不怨天，不尤人(2)。下學(3)而上達(4)，知我者其(5)天乎！ 」 (《論語・憲問第十四》)

【注釋】

(1)莫我知：莫，沒有。莫我知即莫知我，沒有人了解我。
(2)不怨天，不尤人：尤，責怪。不埋怨天，不責怪人。也作「不怨不尤」。
(3)下學：從身邊附近的事物開始學習，乃至學詩、學文、學禮樂等。
(4)上達：曉達德義，乃至達於天命、本性、天道等。
(5)其：殆、大概，表示揣測。

【語譯】

孔子說：「沒有人了解我啊！」子貢說：「為什麼說沒有人了解您呢？」孔子說：「我不埋怨天，也不責怪人，從身邊附近的事物開始學習而曉達德義，了解我的大概只有天吧！」

【研析】

「不怨天，不尤人。下學而上達」，孔子所做的，就是從簡單的做人處事的道理開始學習，要求自己做好心性的修養，不去怨天尤人，再如此不斷地從做人處事的生活點滴中學習、修心性，向上昇華，看似一般，最終卻能通曉德義、事理，甚至上達天命、天道。好學、不恥下問、重視道德修養的孔子，境界的昇華已不是一般人能想像的，不同境界有不同的心態、思想和道德衡量標準，境界差距太大時，心性修養不夠好的人根本已經無法理解孔子的志向、言行，甚至多有誤解。

「千裡馬常有，而伯樂不常有」 (《唐・韓愈・雜說》)，自古以來，知音難遇，而聖賢可能更能體會「高處不勝寒」的滋味，李白也說：「自古聖賢皆寂寞」，但心性修養很好的人，卻又往往心繫著眾人，甚至「先天下之憂而憂，後天下之樂而樂。」也許更高境界的人，就是負有更大的責任，就是要承載包容更多生命，要為他們更加操勞，卻又不為人知，所以必須得更獨立自主，才能成為一方之主。因此「莫我知」是必然的，但「知我者天」也就足矣。

【延伸思考】

1、「言者無心，聽者有意」、「 以小人之心，度君子之腹」，人與人之間很容易產生誤解，有些人甚至不讓人家講道理，一聽到一點道理，就認為人家是在說他、在罵他，這是不是反映有些人已經不配聽到道理？不配和君子在一起？如果這樣的人很多，是不是亂世？君子在亂世應如何處世？

2、許多父母為子女很操勞，但子女卻不了解父母的辛勞和苦心；許多父母也很在意子女的學習，但卻輕忽了子女的道德修養。想想看：在很功利、很競爭的社會，許多功利、競爭的思想觀念像大潮流一樣席捲著人們，污染著人們，家庭、學校、社會應該如何重視培養小孩不怨天尤人、道德修養和體諒父母的辛勞呢？

【閱讀資料】

孔子，姓孔氏，名丘，字仲尼，魯人，公元前479年卒，年七十三。回首一生，孔子說：「吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。」孔子的偉大，不在於他的官職，也不在於他的謙遜和博學，而是因為他自為表率並且用睿智的語言講述了如何做人的哲理！孔子以及後人根據他的思想而形成的儒學，對古代中國以及東亞文化有極其深遠的影響，即使對現代的世人，孔子的思想還是有著積極的意義。

相傳在泗水邊，孔子面對滔滔的溪水發出了對生命和時空的感嘆：「逝者如斯夫！不捨晝夜。」鬥轉星移，白駒過隙，二千五百多年似乎一瞬間就過去了，輝煌一時的中華文明與曾經浩浩湯湯的黃河一樣，已經枯萎。歷史確實就像河流一樣，有清有濁。在孔子思想薪火承傳的過程中，由於時代的變遷，語言的變化，語境的消失，再加上後代好事之人胡亂批註，以至於現代，人們所理解的孔子和當時他的原意已經是大相逕庭了。

本文用意在澄清誤解孔子的幾個常見的例子，也許所言不盡然正確，但或有可供參考之處。

誤解例一：孔子歧視婦女嗎？

《論語．陽貨》中，子曰：「唯女子與小人為難養也，近之則不孫，遠之則怨。」 孔子被許多人認為歧視女性，甚至被認為是男尊女卑的始作俑者。《論語》中總共有十九個「女」字，其中有十八字通假「汝」字，意思是「你」。因此，有人認為這一句中的「女」字也應該做「汝」字解，但是「汝子」(你們這些人的意思)一詞太過生硬，顯然不是聖人應有的水平，那麼這一句中的「女」字是現代漢語中的「女性」的意思嗎？當然也不是。

古文有其特定的語法，縱觀《論語》其中句式多用對偶。例如：「君子周而不比，小人比而不周。」「學而不思則罔，思而不學則殆。」就是這樣的對偶句。「唯女子與小人為難養也，近之則不孫，遠之則怨。」也是這樣的句子。從語法來看，這裡的「女子」和「小人」應該是意思相近或者是相似的詞彙，論語中「女子」只此一處，但是「小人」一詞卻用的很多，諸如：「君子懷德，小人懷土；君子懷刑，小人懷惠。」「君子喻於義，小人喻於利。」「君子坦蕩蕩，小人長戚戚」等等，從這些句子我們可以看出，在《論語》中「小人」一詞與「君子」一詞是意思相反的，那麼和「小人」一詞詞義相近的「女子」到底是甚麼意思呢？

「人之陽曰男，人之陰曰女」，這裡的「女」其實是一個形容詞「陰性的」，組成「女子」一詞引申為「內心陰險狡詐的人」。

那麼，「唯女子與小人為難養也，近之則不孫，遠之則怨。」的意思就是，那些內心陰險狡詐、沒什麼道德修養的人是最難以相處的，親近他們，他們會無禮，疏遠他們，他們又會怨恨。所以，這句話的本意其實是與女性無關的。

誤解例二：孔子不信神鬼嗎？

「子不語怪力亂神」(《論語．述而》)，所以很多人認為孔子不信神鬼，更有甚者說夫子有反宗教的思想。

然而，不說與孔子直接相關的古代典籍，即使是弟子們回憶記錄的《論語》之中，也有多處文字證明孔子是相信天地間有神鬼存在的，例如：「非其鬼而祭之，諂也。」「務民之義，敬鬼神而遠之，可謂知矣。」「季路問事鬼神。子曰：未能事人，焉能事鬼？」那麼為何會「子不語怪力亂神」呢？

孔子是聖人，自然知道宇宙間有無數的秘密是人類所無法了解和掌握的，那麼既然如此，人類應該如何對待那些自己不明白的事物呢？孔子說：「知之為知之，不知為不知，是知也。」然而對於「怪力亂神」等超自然的或者宗教性的事物，孔子特別提出「敬鬼神而遠之」，以至於「子不語」。那麼，為什麼夫子要「遠之」並且不談論這些事情呢？

世人常說，做人要守「口德」。修煉人則懂得在修煉中要「修口」，不說不好的話，例如罵人、說誑語、說假話等等，如果說了，那麼就會得到業力。「修口」當然也不能用不好的語言談論神佛以及正法正道。夫子的門生或者是普通人也不容易做到守「口德」，如果說了，可能會犯下輕慢的罪過從而得到惡報，所以夫子索性以身作則「子不語」了。

所以，「子不語怪力亂神」，本意不是孔子不相信這些，而是不要隨意地談論這些，也就是對於未知的事物要「修口」。

縱觀《論語》，個人理解，孔子也通過說仁、義、禮、智、信來告訴人類如何「守德」。而「守德」之中「子不語」占了很大的比重，信仰宗教的人都知道，輕慢、詆毀、誹謗神道佛、正法正道、經文以及修煉人等都是很大的罪過，是很失德的行為了。

可惜的是，一句「子不語怪力亂神」，現代人能夠懂得的太少了，誤解太深了。

誤解例三：「中庸」是做「老好人」嗎？

不知什麼時候「苟安妥協」被誤解成「中庸之道」，不知什麼時候，這被誤解的「中庸之道」又變成了做人要圓滑、要做「老好人」的同義詞。

子曰：「中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣。」 (《論語．雍也》)，什麼是中庸呢？中，正也，不偏不倚，天下之正道；庸，常也，中和守常，不變之天理。中庸，就是行為要符合天理，依據正道。

中庸思想在儒學中具有極其重要的地位，它的主要內容絕非現代人所普遍理解的中立、平庸。從本質上而言，中庸是儒家修養通往更高境界的途徑。

順便說一下《四書》中的《中庸》。《中庸》相傳為孔子的孫子子思所著，是儒家經典之一。《中庸》本來不是獨立的一部書，而是《小戴禮記》中的一篇。宋朝的儒學家對《中庸》非常推崇，朱熹編寫了《中庸集注》，並將它列入《四書》。

誤解例四：何為君子？君子不器！

子曰：「君子不器。」(《論語．為政》)

《論語》所記錄的孔子的言語中談論君子約有一百多次。

器，就是器具，無論什麼器具其功能和用途都是有限的。很久以來，此句多被解釋為，君子不能拘於一才一藝，而是要多才多藝，這種解釋與現代人類沉淪於物質世界的實情是特別符合。其實，仔細一想就知道，無論如何多才多藝，都是有限度的，都還處於「器」的層次，無非是大小、多少而已。那麼何謂「不器」呢？

說「不器」，必須先說「道」。《論語》中雖然沒有記錄孔子說「道」是什麼，但是卻可以證明「道」在孔子心目中崇高的地位，「朝聞道，夕死可矣。」孔子又說君子應該「志於道，據於德，依於仁，游於藝。」君子應該如何求「道」呢？孔子說「君子謀道不謀食。耕也，餒在其中矣；學也，祿在其中矣。君子憂道不憂貧。」可見孔子認為君子為事的目的不在於事，而在乎道！孔子的門生，子夏則在「百工居肆以成其事，君子學以致其道。」中說明了君子和工匠行事的不同，君子為事是為了求道，工匠只是為了完成其事。

君子求道是為了什麼目的呢？為了「君子不器。」君子求道為了提高自身的道德修養，提高了道德修養則要以自身的修養去儘可能的影響他人歸正人心，也就是所謂「正心、修身、齊家、治國、平天下」，試問君子通過自身的道德修養歸正人心使得家族興旺、國家富裕、天下太平、人心向善是才學或者是技能的作用可以比擬的嗎？當然不是，只有道德的力量才能達到這樣的目的，所謂「不器」也。打個不恰當的比喻，所謂「君子不器」可能有點像「佛光普照，禮義圓明」的境界吧！

說到這裡想起夫子和子貢的一段對話，子貢問曰：「賜也何如？」子曰：「女器也。」曰：「何器也？」曰：「瑚璉也。」意思是，子貢問：我這個人怎麼樣？孔子說：「你呀，好比一個器具。」子貢又問：「是什麼器具呢？」孔子說：「是瑚璉」 (瑚璉是古代祭器中貴重而華美的一種)。看樣子當時的子貢在孔子眼中已經有才能，但是還沒有達到「不器」的境界啊！

孔子不求獨善其身而已，《論語．子路》中子貢問曰：「何如斯可謂之士矣？」子曰：「行己有恥，使於四方，不辱君命，可謂士矣。」曰：「敢問其次。」曰：「宗族稱孝焉，鄉黨稱弟焉。」曰：「敢問其次。曰：言必信，行必果，愁愁然小人哉！抑亦可以為次矣。」「言必信，行必果」在正常人而言已經是美德了，但是孔子卻認為如果個人修養僅僅做到了「言必信，行必果」而沒有在世人中產生應有的教化影響也與「小人」相差無幾。

君子不器，不但提出了君子應該成為什麼樣的人，而且也同時在提醒那些想成為君子的人，行事時不能忘了根本，基點要宏大。孔子說君子應該「志於道，據於德，依於仁，游於藝。」這是君子的行為準則。筆者認為，科舉興而儒教廢，當「讀書」失去其求道修養的意義，而成為追求功名的「器物」的時候，不但是儒學的沒落也是人心的敗壞使然。現代的教育就更滑落到其次了，所謂「人才」，也只是「女器也」。

(改寫自正見網：http://www.zhengjian.org/zj/articles/2006/5/24/37830.html)